Фото: Успенський собор Кирило-Білозерського монастиря
Фото і опис
Собор, названий на честь Успіння Пресвятої Богородиці- головний храм найбільшого монастиря в Європі - Успенського Кирило-Білозерського монастиря. Він був заснований в кінці 14 століття преподобним Кирилом Білозерським і преподобним Ферапонтом Можайським. Преподобний Кирило був учнем святого преподобного Сергія Радонезького і архімандритом Симонова монастиря в Москві, де з ним трудився інок Ферапонт Можайський.
Датою заснування монастиря вважається дата побудови першого храму Успіння Божої Матері. На місці цього храму був побудований інший дерев'яний храм, який згорів під час пожежі в 1497 році. У тому ж році замість нього звели великий кам'яний собор, що зберігся до наших днів. Як і попередні два, третій храм будували ростовські майстри. Це перша кам'яна споруда на півночі Росії. Відомо, що його зводили 20 ростовських мулярів, очолюваних Прохором Ростовським, протягом 5 місяців за один літній період. Архітектурний вигляд собору належить епосі формування загальноросійського зодчества в другій половині 15 століття. Він відображає типові риси московської будівельної традиції, які також можна простежити на прикладі таких відомих пам'яток архітектури, як Троїцький собор Троїце-Сергієвої лаври, Звенигородський Успенський собор. Надалі, архітектурні форми цього собору дуже вплинули на традиції місцевого кам'яного зодчества.
Архітектурний ансамбль собору не відразу знайшов той вид, який ми можемо зафіксувати сьогодні. З кінця 15 століття він зазнав істотних змін. Основна будівля - це храм кубічної форми з напівкруглими апсидами і однією масивною главою. До основної будови храму, пізніше в різний час, були прибудовані кілька прибудов. Зі східного боку до храму примикає Володимирська церква, побудована в 1554 році, яка слугувала усипальницею князів Воротинського. З півночі стоїть храм на честь святого Єпіфанія, який зведений над місцем поховання князя Ф.Телятевского, в чернецтві Єпіфанія. З півдня височіє ще один бокові храм - Кирилівський. Він був спочатку побудований в 1585 році над мощами засновника монастиря, а в 1781-1784 роках на місці старої будови був зведений новий храм в пам'ять преподобного Кирила Білозерського. У 1595-1596 роках до основної будівлі собору була прибудована одноповерхова склепінна паперть із західного і північного боку. Замість широких аркових прорізів паперті, які в 17 столітті були закладені кам'яною кладкою, були зроблені невеликі вікна. У 1791 році був побудований високий одноголовий притвор. Таким чином, первісний вигляд собору був змінений до невпізнання.
Велич монастиря відбилося в чудовому пам'ятнику російського іконопису 15-17 століть - іконостасі собору. Спочатку він мав 4 яруси - місцевий, деісусний, святковий і пророчий. У 17 столітті був доданий п'ятий, праотеческий, ярус і влаштовані нові Царські врата з срібним окладом. Прості тяблах стародавнього іконостаса замінили на різьблені і золочені, внаслідок чого деякі ікони не вмістилися в новий іконостас. У місцевому ярусі містилися найбільш чудотворні місцевошанованих стародавні ікони, які були тісно пов'язані з історією створення храму. Деісусний ряд налічував 21 ікону і був одним з найбільших в 15 столітті.
Зі збережених місцевошанованих ікон стародавнього іконостаса слід згадати «Успіння» пензля Андрія Рубльова або, за однією з версій, одного його близького учня, ікони Божої Матері «Одигітрія» і «Кирило Білозерський в житії», написані за життя преподобного іконописцем Діонісієм Глушицький, який заснував Соснівецький монастир, а також багатий різьблений позолочений кіот з розписами, виготовлений для цієї ікони. на даний моментвсі стародавні ікони знаходяться в експозиціях і запасниках музею.
Окремо слід згадати про існування раніше багатих розписів, виконаних в 1641 іконописцем Любимом Агєєв, про що свідчить напис на північній стіні собору.
Таким чином, Успенський собор - найдавніша пам'ятка архітектури кінця 15 століття монастиря, що мав величезне значення в духовному житті та історії нашого народу.
Успенський собор Кирило-Білозерського монастиря
Друга дерев'яна Успенська церква, «прикрашена іконами і инеми красотами», проіснувала недовго. Як повідомляє переказ, вона згоріла під час сильної пожежі, що вибухнула десь між 1462 - 1497 роками. У 1462 році її ще бачив Пахомій Серб, автор житія Кирила.
Успенський собор, побудований в 1497 році - перший кам'яний храм Кирило-Білозерського монастиря, третій на Російському Півночі (після соборів Спасо-Кам'яного - 1481 року і Ферапонтова - 1490 р монастирів). Йому передували два дерев'яних Успенських храму. Собор розписаний в 1641 іконописцем Любимом Агеєвим, який, повернувшись в 1643 році з Кирилова, розписував Успенський собор Московського кремля. Відсутність місцевих будівельних кадрів - зодчих, мулярів та інших майстрів - змусило багатий монастир звернутися за допомогою в спорудженні нового, монументального собору в центр своєї єпархії - Ростов Великий. Згідно з літописними даними, які прибули в Кирилов в 1497 році ростовські майстри - 20 каменярів і «стенщіков» на чолі з Прохором Ростовським - протягом одного літнього сезону (5 місяців) звели кам'яний соборний храм.
Новий Успенський собор літописі іменували «церквою великої». І дійсно, для свого часу він був дуже значним, перевищуючи за розмірами багато споруд тих років в Москві та інших містах. Навіть сьогодні, незважаючи на всі наступні переробки, будівля не втратило свого величного і урочистого вигляду. Його компактний кубічний обсяг з трьома широкими і кілька сплощеними напівкруглими апсидами увінчаний потужної, міцно посадженої головою. Подібний тип храму належить до найбільш поширених в Північно-Східній Русі в другій половині XV століття, в епоху формування під керівництвом Москви загальноросійського зодчества. Однак трактовано він дуже індивідуально, відрізняючись масивністю і простотою. Позбавлений подклета і спочатку вільний від тісно оточуючих його зараз прибудов, собор як би виростає прямо з землі, виробляючи значне враження монументальністю і зібраністю своїх форм.
З композиційних особливостей собору відзначимо сильний зсув глави до східної сторони куба. Барабан зведений не над серединою основного обсягу, а над центром всього будинку, включаючи апсиди. Цей прийом обумовлений прагненням до гармонійності і врівноваженості об'ємно-композиційної побудови; він веде своє походження також від раннемосковского храмів. Східна пара стовпів поставлена близько до межапсідним стінок, майже зливається з ними, готуючи багато в чому пізніший перехід до двухстолпію. В результаті зовнішні поділу пілястрами північного і південного фасадів не збігаються з внутрішніми просторовими членениями інтер'єру стовпами, що веде до декоративності фасадних форм. Успенський собор справив великий вплив на складання і розвиток місцевої кам'яної культової архітектури, багато в чому зумовивши розробку її планувальних та об'ємно-композиційних форм, а також характер оздоблення. Одноповерхова склепінна паперть собору з західної та північної сторін відноситься до 1595-1596 років. На зовнішніх стінах паперті добре помітні початкові широкі аркові прорізи, в XVII столітті закладені і перетворені в невеликі вікна. Високий притвор з главою і низьким напівкруглим тамбуром входу, зведений в 1791 році, значно спотворює зовнішній вигляд собору.
Про внутрішнє убрання перших двох дерев'яних храмів Кирилівської обителі майже нічого не відомо. Мізерні літописні джерела лише згадують про те, що друга дерев'яна церква Успіння прикрашена була «благоліпному» іконами. Існує припущення, що з цього храму відбувається ікона «Богоматір Одигітрія» московської школи другої чверті XV століття. Фігура богоматері трактована в узагальнено-монументальних формах. Суворе, спокійне обличчя її злегка повернене до немовляти. У верхніх кутах ікони зображені схилилися до Марії ангели. Внутрішнє оздоблення кам'яного Успенського собору, відоме за різними джерелами, було досить ошатним і багатим. Ідеї некористолюбців, очевидно, не зробили істотного впливу на його оформлення.
Головну «красу» храму становили ікони і стінопис. Собор був розписаний в 1641 році на вклад царського дяка Никифора Шипуліна. Збереглася на північній стіні літопис-напис донесла ім'я основного учасника фресок: «підписували иконное стінні лист іконописці Любимо Агєєв з товаришами». Любимо Агєєв добре відомий по розписах Ніколо-Надеинский церкви в Ярославлі і московського Успенського собору. Однак судити про його почерку дуже важко, так як ці фрески в XVIII-XIX століттях були записані і оновлені, а стінопис собору Кирило-Білозерського монастиря покрита в 1838 році грубої олійним живописом. Розчищені окремі незначні фрагменти говорять про те, що в творчості Любима Агєєва були ще надзвичайно сильні старі монументальні риси.
У XVII столітті були розписані також склепіння і стіни західної паперті Успенського собору. Від цих фресок збереглися лише дві композиції всередині двох маленьких приміщень по сторонах вхідний прибудови. Точно визначити дату розпису і майстри дуже складно, проте є підстави віднести її до 50-х років XVII століття і по аналогії з живописом московської церкви Трійці в Никитниках і костромський церкви Воскресіння «на Дебре» приписати її стінописці, старшому прапороносцеві артілі костромичей Василю Ільїну Запокровскому . Для фресок Запокровского характерна дивовижна любов до реальному житті, Почуття міри в композиціях. Йому властива надзвичайна ліричність, витонченість в зображенні людських фігур, вільно розташованих в просторі, незвичайна легкість, впевненість і точність малюнка. Серед художників костромський школи стінописці XVII століття Василь Запокровскій з його яскраво вираженим прагненням до реалізму, світськості, поетичності і ліричності займає одне з перших місць.
Пов'язаний з символікою самого храму, іконостас мав чотири яруси ікон: перший знизу - місцевий, потім - деісусний, святковий і пророчий ряди. У всіх ярусах ікони стояли як на полицях на простих, без всякої різьби тяблах, позбавлені будь-яких розділяють колонок. У місцевому ряду знаходилися найбільш древні чудотворні і місцевошанованих ікони, безпосередньо пов'язані з історією храму. Деісусний ряд в XV столітті був одним з найбільших, нараховуючи двадцять одну ікону.
У XVII столітті іконостас Успенського собору зазнав істотних змін. З ранніх пам'яток в місцевому ряду залишилися лише «Успіння», «Одигітрія», «Кирило Білозерський в житії» кінця XV століття і ін. До чотирьох основних ярусах додали п'ятий - праотеческий; були зроблені нові царські врата з чудовим срібним карбованим окладом. Вони були подаровані царем Олексієм Михайловичем в 1645 році. У XIX столітті прості тяблах іконостасу замінили існуючими і донині різьбленими, золоченими, з колонками між іконами. При цьому ікони довелося розсунути, а деякі взагалі не помістилися в новий іконостас.
Велика кількість невеликих ікон у храмі, особливо пядніц, пояснюється необхідністю певного гармонійного «комплектування» місцевого ряду іконостасу. Зазвичай ікони нижнього ярусу розрізнялися за розмірами: поряд з величезними були і невеликі; над останніми і поміщали пядніци, щоб надати всьому ярусу більш-менш однакову висоту. Найбільш шанованою іконою місцевого ряду було «Успіння» (перша чверть XV століття). У всіх описах монастиря вона приписувалася кисті Андрія Рубльова. За досконалості композиції, з легкої просвітленості ликів, по вишуканості гармонійних колірних співвідношень цю ікону можна віднести до роботи Рубльова. Однак деяка архаїчність форм і майже новгородська огрядність образів суперечать такої атрибуції. Швидше за все, цей твір найближчого учня Рубльова. Можливо, що сам майстер написав лише одну-дві основні фігури. У місцевому ряду іконостасу Успенського собору знаходилася і ікона «Кирило Білозерський», виконана відомим художником Діонісієм Глушицький у 1424 році.
Діонісій Глушицький як особистість вельми характерний для російського середньовіччя. Він народився в 1362 році поблизу Вологди, а помер в 1437 році, вже будучи ігуменом заснованого ним же Соснівецький монастиря на березі річки Глушиця (звідси і його прізвисько). Коло інтересів Діонісія був надзвичайно великий. Ще перебуваючи в ченців Кирило-Білозерського монастиря, він не тільки писав ікони, але був і різьбярем по дереву, і книгописців, і теслею, і ковалем, і плів кошики, Цьому «майстру на всі руки» приписувалося безліч ікон. Однак після їх розчищення в 1919-1920 роках з'ясувалося, що всі вони стилістично різні. Єдино достовірним твором Діонісія Глушицький в даний час є ікона «Кирило Белоеерскій». На ній зображений кремезний, вросла в землю, сутулуватий старий з густою бородою, з добрим, привітним і розумним обличчям. В образі Кирила втілений ідеал морально сильного і діяльної людини.
У 1614 році для ікони був спеціально зроблений дерев'яний різьблений позолочений кіот. Пізніше кіот разом з іконою був перенесений в бокові церква Кирила. Він стулковий, з кілеподібним верхом; в бубні його зображений Спас Нерукотворний і два ангела. Стулки з зовнішньої сторони обкладені басмой з характерним для XVII століття рослинним візерунком. Вгорі і внизу кіота різьблений напис, виконана красивою по зображенню в'яззю: «Образ чудотворця Кирила списаний преподобним Діонісієм Глушицький ще живу сущу чюдотворца Кирилу в літо 6932 (1424). Зделан ці кіот в будинок пречисті чюдотворца Кирила в літо 7122 (1614) з благословення ігумена Матвія слава богу а (минь) ». Низ кіота прикрашений різьбленими дерев'яними шашечками, типовими для пам'ятників народного мистецтва. Цікаві розписні стулки вироби із зображенням подій з життя Кирила - народження, явища Кирилу богоматері, поставлення Кирилом хреста при підставі обителі і, нарешті, Діонісія пише образ Кирила. В описах монастиря є короткий запис про художника Микиті Єрмолова з «Білозір'я», який написав в серпні 1614 року «у чудотворцева образу два затвора (стулки)».
Немає сумніву, що мова йде саме про це кіоті. Найбільш цікава сцена, де представлений Діонісій, що сидить біля столу, на якому лежить ікона. З іншого боку столу стоїть Кирило, як би позуючи художнику. Фоном служать монастирські будівлі. Образ на іконі точно відтворює стоїть перед художником людини - риси обличчя, одяг, позу. Це підтверджує і напис, вміщена вгорі композиції; «Преподобний Діоніс (ий) напис (аша) святого Кирила даремно на святого». Згадки про створення Діонісієм Глушицький образу з живого Кирила зустрічаються в документах і описах монастиря 1565-1601 і 1614 років. Давньоруський живописець при написанні образу користувався не тільки методом, аналогічним створення житія (розповіді очевидців подій, людей, які добре знали людини), але і безпосередньо працював з натури.
Зі східного боку паперть Успенського собору закінчується невеликий придельной церквою Володимира, усипальницею Воротинського, спорудженої в 1554 році. Це - маленький одноголовий, бесстолпного типу храмик, квадратний в плані, з широкої напівкруглої апсидою. Перекриття його має форму двох коробових склепінь, між якими в середині розташовані ступінчасті сводікі, створюють перехід до світлової чолі. Подібна форма зводу характерна для Пскова XV- XVI століть, але виконана вона кілька невміло, що викликає припущення про будівництво храму місцевими майстрами. Зовнішній вигляд храму багато в чому наслідує Успенського собору. Про це свідчать кілевідние кокошники колишнього завершення (покриття змінено), що прикрашають фасади пілястри і перспективний портал всередині паперті, а також широкі стрічки цегляного декору під кокошниками і на барабані. Хороша цибулинні главку, крита дерев'яним лемешем. Вона відноситься до часу поновлення будівлі - до 1631 році. Нижню частину її оббігає чудовий ажурний підзора з позолоченого заліза з написом про зведення і відновлення храму. Спорудження поблизу собору церков-усипальниць не обмежилася Володимирським боковим вівтарем. У 1645 році до нього з півночі приєднався храм Єпіфанія, зведений над могилою князя Ф. Телятевского, в честь святого, ім'я якого він носив в монастирі після постригу. Невеликий будинок майже повністю повторює форми стоїть поруч церкви. Це наочно показує, яку величезну роль грали «освячені старовиною» традиції в монастирському будівництві в Кирилова.
З протилежного, південного боку Успенського собору над гробницею Кирила височить ще один, але більш великий бокові храм. Він був споруджений в 1785 році замість колишньої церкви 1585-1587 років, розібраної «за старістю». Архітектурні форми його з високим двоярусним вівтарем, увінчаним куполом, витримані в стилі провінційного, запізнілого барокко.
Храм перебудовувався: позакомарное покриття храму було замінено чотирьохскатним покрівлею, сувору шоломоподібну главу змінила вигадлива барочна. Сьогодні скласти цілісне враження про цей храм практично неможливо: з роками він обріс більш пізніми будівлями, впритул обступили його. В оформленні його фасадів виявилися повною мірою прийоми раннемосковского зодчества: членування стін на прясла, пояси візерункової кладки із застосуванням кахлів, перспективні портали з кілевіднимі завершеннями.
Зараз в Успенському соборі обстановка поки убога, білі порожні стіни, невеликий тимчасовий іконостас з літографій Софрон - і це при тому, що в експозиціях і запасниках музею знаходяться старовинні монастирські ікони, намолені впродовж століть.
Література: Бочаров Г.М., Виголов В.П. Вологда, Кирилов, Ферапонтово, Білозерськ. М., 1979. Кирилов. Історико-краєзнавчий альманах, вип. 1-2. Вологда, 1994-1997. Нікольський Н.К. Національний Києво-Печерський монастир і його пристрій до другої чверті XVII ст. (1397-1625), т. 1, вип. 1-2. СПб, 1897-1910
Архітектурний ансамбль Кирило-Білозерського монастиря формувався протягом кількох століть. Перші дерев'яні споруди, зведення яких почалося ще при засновнику обителі прп. Кирила, не збереглися до наших днів. Початок кам'яного будівництва відноситься до 1496 році, коли «начали ставити церкву кам'яну Успіння Богородиці, а поставили в 5 місяців, а стало в 250 рубльов, а майстрів белостенщіков 20, а великий майстер Прохор Ростовський». Успенський собор Кирило-Білозерського монастиря став третім кам'яним храмом на території Білозерського краю. Лише незадовго до цього були зведені два кам'яних храму в Спасо-Кам'яному монастирі на Кубенском озері і в близькому до Кирилову Ферапонтове монастирі. Місцевий літописець назвав його «великої церквою» не випадково: головний храм Кирилової обителі перевершив за своїми розмірами собори головних московських монастирів.
Архітектура храму ввібрала риси московського і новгородського зодчества. Весь вигляд храму був пройнятий простотою і монументальністю. Масивне приосадкувате будова вражало витонченістю і тонкістю зовнішньої обробки. Стіни розчленовані вузькими лопатками, а вгорі, біля основи закомар, прикрашені широкими поясами візерункової цегляної кладки, Що включали також керамічні плити з орнаментом і «Балясников». Такі ж пояса проходять по верху апсид і барабана. Якщо рослинний орнамент керамічних плит близький до білокам'яної різьби московських храмів, то цегляна «узорочье» нагадує улюблений мотив прикраси стін пам'ятників Пскова. Закомари собору мали гостре килевидное завершення. Над закомарами піднімалися ще два яруси кокошников, які створювали перехід до масивного барабану, увінчаному шлемовидной главою. Така композиція надавала досить великому будинку легкість і спрямованість вгору. Входи в собор були оформлені характерними для московського зодчества прекрасно витесаними з каменю перспективними порталами з кілеподібним завершенням, які мають характерні для московських будівель намистини і сноповідние капітелі. З трьох порталів зараз зберігся тільки північний, виходить на паперть.
В 1641 Успенський собор був розписаний костромським майстром Любимом Агеєвим «з товариші» на вклад царського дяка Никифора Шипуліна. Згодом вигляд собору був сильно змінений різними прибудовами і переробками. Особливо помітні перебудови XVIII століття, що додали йому деякі риси панував тоді стилю бароко: зникли кокошники, замість низького шоломоподібна завершення на барабані споруджена висока глава складної, кілька чудернацької форми, растёсани вікна.
Зберігся іконостас, створений близько 1497 року. Він є унікальним пам'ятником давньоруського іконопису. Це найбільший комплекс одночасних ікон, що дійшов до нашого часу.
У 2010 році музей розпочав реставрацію Успенського собору. В даний час завершені роботи по реставрації барабана і глави, виконано влаштування зовнішнього дренажу, реставрація столярних заповнень та фасадів храму. Для порятунку унікальних фресок у соборі зроблені електроподогреваемие підлоги, що дало можливість регулювання температурно-вологісного режиму. Реставраторами було проведено розкриття живопису, зміцнення і тонування втрат живопису всередині собору.
https://kirmuseum.org/ru/monument/uspenskii-sobor-s-papertami
Зараз важко уявити колишню красу інтер'єру Успенського собору. За розкоші оздоблення він виділявся не лише серед інших храмів монастиря, але і належав до числа найбільш багатих на Русі. Сама віддаленість монастиря мала як би додаткової притягальну силу. До нього стікалися багаті вклади не тільки грошима, а й дорогоцінним начинням, іконами, шиттям, книгами, одяганнями. Про оздоблення собору можна судити по найбільш ранньої зі збережених описів монастиря 1601, в якій про кожну річ розказано ємним, образною мовою того часу. Особливу увагу в ній приділено чотириярусна іконостасу, оклади ікон якого прикрашали перли, дорогоцінне каміння, Гривні, цати, вінці; відкритими залишалися лише лики і руки зображень. Під місцевими іконами містився цілий ряд шитих ікон-пелен. Кожна ікона мала пелену "святкову" і "повсякденне" на той же сюжет. Над місцевим поруч на брусі, розписаному по червоному фону різними травами, впритул стояла 21 ікона деисусного ряду. Зберігся опис уборів для ікон: "В Деісус ж у семи образів гривні срібні, позолочені, басмяние, а в них 18 каменів ворожнечі квіти, та раковина перлова, та у 14 образів гривні срібні, золочені, басмяни, та 84 гривні кручені, срібні, золочені, та 6 понагей ... да 11 ікон різані на Костех ... В Деісус ж 19 Свечников дерев'яних, золочених ".
Над деісусний іконами стояли 25 святкових ікон. Завершувався іконостас пророчим поруч: поясні зображення пророків були згруповані по 2-3 на кожній дошці. Тяблах верхніх ярусів були різьблені, позолочені. Стіни і стовпи церкви оперізували ряди ікон в киотах різьблених, розписних, золочених, обкладених просічним оловом на кольоровий слюди. І тут у ікон поміщалися пелени, всього ж в соборі їх було близько сорока. Криласи, аналої, шафки, лави, худі свічки - все прикрашалося розписом і різьбленням. Практично не було жодної неукрашенним речі. Висвітлювався собор шістьма паникадилами різноманітного пристрої.
Іконостас в Успенському соборі вважався на той час одним з найбільших на Русі. Початок створення таких грандіозних ансамблів поклав Андрій Рубльов, який в 1408 році написав зі своєї артіллю для Успенського собору Володимира більше 80 ікон. Рублевський іконостас надовго став зразком для створювалися знову іконостасів в великих соборних храмах. Подібних іконостасів в XV столітті створювалося чимало, але в найбільш повному вигляді дійшов тільки іконостас з Успенського собору Кирило-Білозерського монастиря. Його майже п'ятсотлітня історія сповнена подіями. Вже через 40 років після написання все ікони стали оббивати срібними позолоченими басменная окладами, які залишилися і понині на деісусного і святкових іконах. У 1630 році додали ще один ярус з 25 ікон - праотеческий. Хоча ікони для Успенського собору створювалися в Москві на вклад знатного боярина Василя Івановича Стрешнева, писав їх вологодський іконник Ждан Дементьєв, відомий по роботі в вологодському Софійському соборі. Пізніше, в 1645 році початкові царські врата замінили новими, подарованими царем Михайлом Федоровичем, - в чудовому срібному позолоченому карбованому окладі прекрасної московської роботи, що збереглися до цих пір. Добре збережені оклади такого ж малюнка отримали тоді і місцеві ікони.
Істотно переробили іконостас в XVIII столітті (після 1764 року). Давню тябловий конструкцію, при якій ікони впритул рядами стояли на прикрашених брусах, в 1757 році замінили пересічним різьбленим позолоченим іконостасом роботи вологодського майстра різьбленого цеху Василя Федоровича Дєньгіна, який зберігся до нашого часу. У XIX столітті і без того невиразну різьблення перезолотілі, поклавши ще один товстий шар грунту. На багато місцевих ікони при перебудові іконостасу одягли срібні карбовані ризи. Значна частина стародавніх ікон в новому іконостасі не вмістилася, і їх прибрали. У святковому ряду їх залишили тільки 15, в деісусний - 16, а пророчий ряд прибрали цілком, так як його довгі дошки не вкладалися в нову схему розстановки ікон. Обійтися взагалі без пророчого ряду було не можна, тому під іконами місцевого ряду в "тумбах" замість завіс написали на особливих вставних дошках полуфігурние зображення пророків. Як і ремісничому боязка живопис, мабуть, виконана монастирськими іконописцями.
Довгий час прибрані з іконостасу стародавні ікони стояли біля вівтаря, а потім їх поступово стали вивозити з монастиря і слід багатьох загубився. Що залишилися в іконостасі пам'ятники були дуже змінені численними поновлень і не залучали особливої уваги. У місцевому ряду залишилася тільки одна ікона 1497 року - "Про Тебе радіє", дві інші знаходяться тепер в Третьяковській галереї, в тому числі і храмова головна ікона "Успіння". Решта, що стоять зараз в місцевому ряду ікони відносяться до більш пізнього часу: "Неопалима купина" до XVI століття, "Трійця", "стою Цариця" до XVII століття і т. Д.
В кінці 1960-х років приступили до реставрації ікон 1497 року через Успенського собору. Тривала вона кілька років і зараз повністю закінчена. За цей час в різних музеях виявили потрапили туди складними шляхами ікони 1497, що належали Успенському собору. В результаті виявилося, що вціліло близько 60 ікон, з них - 34 на місці, в Кирилова.
Незвично вже само по собі таку велику кількість творів XV століття, що походять з одного пам'ятника. Ікони, створені першокласними художниками, стали величезним внеском в загальну скарбницю давньоруського мистецтва. Дві ікони 1497 року через Успенського собору - храмове "Успіння" та "Одигітрія" довгий час приписували або самому Рубльова, або художникам його кола. Вони витримують порівняння з уславленими шедеврами. Іконостас створювала група художників. Ті, які написали храмове "Успіння", "Про Тебе радіє", святкові ікони "Вхід до Єрусалиму", "Різдво Христове", "Стрітення", дійсно дотримувалися традицій рублевського мистецтва. Створені ними образи одухотворені і ліричні, живопис по-московськи вишукана.
Успенський іконостас надзвичайно цікавий. По ньому можна судити про складні процеси розвитку давньоруського живопису. В кінці ХV століття спостерігається тенденція згладжування особливостей різних шкіл іконописання, складається загальноруський стиль. І, мабуть, ніде так яскраво цей процес не вдається простежити, як на іконах з Успенського собору. Крім "московської" тут є й інша група ікон, наприклад, святкові ікони - "Розп'яття", "Зішестя Св. Духа", "Преображення", "Успіння", в яких відчуваються риси новгородській живопису - суворість образів, подчеркнутость силуетів, соковитість рясно використовуваних художниками прогалин. Ще більш цікаво, що в деяких іконах риси московської і новгородської живопису злиті воєдино, наприклад, в "Хрещенні", "Зішестя в пекло", в деісусного - "Апостол Петро", "Мученики Дмитро і Георгій", "Іоанн Предтеча", причому деякі ікони з цих умовних груп в іконостасі створені одними і тими ж художниками. В особливу, неповторно індивідуальну групу входять деісусний ікони "Іоанн Богослов", "Андрій Первозванний", святителі, святкові ікони на тему страстей Господніх.
Всі ікони ансамблю характеризує досконалість малюнка, багатство і вишуканість колориту, віртуозна майстерність композиції. Іконостас дає багатющий матеріал для вивчення індивідуальних особливостей творчості давньоруських художників. Розкриття останніх років показали, яке грандіозне художнє явище являє собою Кирилівська іконопис 1497 року.
Довгий час собор не мав стінних розписів, і іконостас служив основним елементом декорації його інтер'єру. Стіни ж собору, як зовні, так і всередині, були обмазані й побілені.
Собор розписали тільки в 1641 році. Про це повідомляє літописна напис в'яззю, яка йде по південній, західній і північній стінах над ярусом рушників: "Благоволінням Отця поспешеніем Сина і вчиненням Святого Духа підписана бисть сія Свята соборна церква Успіння Пресвята Богородиця літа 7149 від різдва Христова один тисяча шістсот сорок одна при державі благочестивого государя царя і великого князя Михайла Федоровича всієї Руссии і при сина його за благовірного царевича князя Олексія Михайловича, при великому пана Варлаама митрополита Ростовського і Ярославського і при ігумені Антоніє будував за обіцянкою государя царя і великого князя Михайла Федоровича всієї Руссии дияк Никифор Шипулін в славу і честь Трійці славимому Богу Отцю і Сину і Святому Духу і Пречистої Богородиці і всіх Святих на віки амінь ".
Так читалася в 1773 році напис, нині частково втрачена. Замовник розпису Никифор Шипулін - помітна фігура в державній адміністрації. У 1625 році він служив дяком у патріарха Філарета, батька Михайла Федоровича, потім в різних наказах. Неодноразово виконував відповідальні доручення царя. Так, в 1633 році цар посилає його разом з воєводами Дмитром Черкаським і Дмитром Пожарським під Смоленськ на зміну боярина Шеїна. Гроші на підписання собору і паперті (500 рублів) Никифор вніс ще в 1630 році. Через кілька років після закінчення розпису він постригся в Кирило-Білозерському монастирі і після смерті був похований на соборній паперті. Існує припущення, що Никифор Шипулін разом зі своїм сином зображений в розпису собору в композиції, що ілюструє один з псалмів. Дійсно, тут до трону Софії припадають старець і юнак, одягнені в княжі або боярські одягу. Подібних зображень немає на інших ілюстраціях того ж тексту в російського живопису XVII століття. Якщо припущення справедливо, то перед нами рідкісний для того часу приклад прижиттєвого портрета.
Тільки в 1930 році, під час реставраційних робіт, розкрили закінчення тексту літопису: "Розписували иконное стінні лист Любимо Агіев з товариші". Любимо Агіев, або Агєєв - городовий царський іконописець з Костроми, один з кращих російських майстрів-стінописці середини XVII століття. У 1643 році він разом з майстрами з різних міст розписував Успенський собор Московського Кремля, будучи одним з чотирьох високооплачуваних іконописців-прапороносець.
Розписи 1641 року пошкодили в процесі ремонтних робіт у другій половині XVIII століття. Прикладки до арок і стовпів приховали частину композицій, чому порушилася цілісність деяких тематичних циклів, інші композиції виявилися спотвореними новою кладкою. При растеске вікон загинули розташовані на схилах фігури Святих, постраждали і сусідні композиції. Прорізи, пробиті в західній і південній стіні собору в зв'язку зі спорудженням прибудов, також знищили частину композицій. Після закладення широких тріщин, які утворилися на той час на стінах і склепіннях, білі смуги шпаклівок розсікли стінні розписи в різних напрямках. Стало неминучим поновлень розписів.
У 1838 році первинну живопис прооліфити і покрили шаром масляної записи досить грубого листа. Поновітелям припало до необхідності кілька змінювати пошкоджені композиції і дописувати поверхні прікладок. У такому вигляді розпису Успенського собору простояли до нашого часу.
Перші пробні розкриття стародавнього живопису в соборі проводилися в 1929 році реставратором П. І. Юкина. Реставраційні роботи були відновлені тільки в 1970 році і продовжуються в даний час.
В ході реставрації з'ясувалося, що в більшості випадків запис XIX століття досить точно слід малюнку стародавнього живопису. Тому вже зараз, до повного розкриття живопису, ми можемо судити про систему декорації храму і частково про композиції окремих сцен. Схема розпису верхній частині собору цілком традиційна: в куполі - Спас Вседержитель, в простінках вікон барабана - 8 праотців в зростання, в основі барабана - 12 круглих медальйонів з полуфігурние зображеннями родоначальників дванадцяти колін Ізраїлевих, в парусах євангелісти. Нижче розгортається так званий протоевангельскій цикл, що містить сцени з життя Божої Матері, ще нижче йдуть ілюстрації Акафіста Богоматері. Всі ці сцени читаються по ходу сонця, починаючись на південній стіні від іконостасу і роблячи кілька оборотів в центральному просторі храму, а потім в його кутових приміщеннях. Така система розміщення сюжетів дещо нагадує систему розпису собору Ферапонтова монастиря. Той же зразок змушує згадати і розміщення в люнетах багатофігурних композицій, які прославляють Богоматір: "Успіння Богоматері", "Покров", "Про Тебе радіє". В цілому в розпису Успенського собору майже безроздільно панує тема Богоматері. Тільки в південно-західному приміщенні представлені деякі події земного життя Христа.
Тут же є композиція, сюжетно не що з сусідніми і не входить ні в який цикл. Вона зображує Царя Небесного на троні, біля підніжжя якого лежать занепалі ниць воїни і стоять на колінах старець, юнак і дружина в боярських одязі. Це ілюстрація 44-го псалма, що містить славослів'я Царю. Тематична відособленість сцени підкріплює припущення, вперше висловлене реставратором С. С. Чуракову, про те, що тут перед нами сімейний портрет замовника розпису.
У північно-західному приміщенні собору - сцени " страшного суду"І деякі символічні композиції, не зовсім ясні за змістом.
Судячи з розкритим ділянкам, стиль розпису відрізняється монументальністю і традиційністю. Тут немає ще "килимові" і деякою измельченности композицій, характерних для більш пізніх пам'яток настінного живопису. Нововведення в області іконографії і трактування форм лише в слабкому ступені торкнулися цієї розпис. Завдяки високій якості листи і щодо доброму стані стінні розписи Успенського собору після повного їх розкриття стануть одним з центральних пам'яток російської монументального живопису середини XVII століття.
У 1554 році з північної сторони до собору прибудували приділ Володимира. Це невеликий бесстолпний храмик, перекритий своєрідною системою поступово підвищуються арок. Такий тип перекриття найбільше відомий по пам'ятниках Пскова. У зовнішньому декорі приділ Володимира відтворював в мініатюрі форми Успенського собору - ті ж три яруси кокошников, ті ж пояса візерунчастої кладки. Прагнення слідувати місцевим зразкам, особливо зразком Успенського собору, взагалі дуже характерно для Кирилівського будівництва. Прибудова звели над могилою Володимира Івановича Воротинського на вклад його вдови. Надалі він став родовою усипальницею князів Воротинського.
Будівництво невеликих бокових храмів при монастирських соборах досить характерне явище для середини XVI століття. Зазвичай вони ставилися над труною засновника монастиря або кого-небудь з його наступних настоятелів, якому після смерті встановлювалося поклоніння як місцевошанованих, а іноді і общерусскому Святому. Зведення прибудови над труною одного зі світських феодалів було на ті часи явищем абсолютно винятковим, тим більше, що над могилою Кирила храму тоді ще не було. Відома люта реакція на цю подію Івана Грозного, який звернувся до монастирської братії з посланням, повним гірких докорів: "А ви се - над Воротинського церква є поставили! Іно над Воротинського церква, а над чюдотворца немає. Воротинського в церкви, а чюдотворец за церквою. .. "
Прибудова Володимира не зберігся у своєму первісному вигляді. У XVIII столітті він був покритий чотирьохскатним дахом, стародавні маленькі арочні вікна замінені великими прямокутними, знищений вхід з північної сторони. Зараз його фасади частково реставровано.
Існуюча цибулинні глава, крита дерев'яним лемешем, виконана в 1631 році. Цю дату можна прочитати на написи, пробитою на кувати облямівки, що оперізує главу знизу. Глава і підзора, що збереглися майже без змін з першої половини XVII століття, представляють унікальну цінність.
Усередині Володимирського приділу великий інтерес представляють вставлені в стіни різьблені кам'яні плити з написами про поховання князів Воротинського. Малюнок плит не однаковий. Найбільш древня плита, вміщена на західній стіні праворуч від входу з боку паперті, містить запис про поховання братів Володимира і Олександра Ивановичей і про перенесення з Кашина в 1603 році праху Михайла Івановича і його сина Логіна Михайловича. Тут же похований і інший його син - Іван Михайлович, який був дуже помітною фігурою в політичному житті Русі початку XVII століття. Один з кандидатів на російський престол, він після обрання на царство Михайла Романова очолив спрямовану до нього в Кострому депутацію з пропозицією прийняти царський вінець. Пізніше він обіймав посаду першого воєводи і керував Москвою під час царського відсутності. У XVII столітті Воротинського поріднилися (по жіночій лінії) з царським домом. Останній з князів Воротинського, Іван Олексійович, помер в 1679 році. При реставраційних роботах в 1971-1972 роках виявили залишки кам'яних і цегляних саркофагів, в яких поховані деякі з Воротинського. Особливу художню цінність має кришка саркофага Олексія Івановича Воротинського з прекрасно виконаної різьблений написом.
Іконостас церкви Володимира переробляли кілька разів. Існуючий понині датується 1827 роком. Створював малюнок іконостасу, різав і золотив його вологодський майстер Іван Сиротін. При цьому він використовував частину різьблення верхнього ярусу іконостасу церкви преподобного Кирила. Ікони вельми добротно написав Кирилівський іконописець Іван Копитов, який походив з родини потомствених монастирських слуг.
До кінця XVI століття відноситься спорудження існуючої зараз північній паперті. Аж до кінця XVIII століття паперть, більш протяжна, ніж зараз, охоплювала не лише північну, а й всю західну стіну собору. Однак це не найдавніше будова. До неї біля собору існували дві окремі, які змикаються між собою кам'яні паперті з тих же західній і північній сторін, що з'явилися, швидше за все, в середині XVI століття. Від них збереглися лише незначні сліди, за якими можна судити, що вони мали ускладнене пощипцовое покриття (тобто у вигляді складених між собою подвійні покрівель). Паперть кінця XVI століття в монастирських описах характеризується як "будова старця Леоніда". Старець Леонід Ширшов вважався одним з головних осіб в монастирі, а в 1595-1596 роках навіть стояв на чолі обителі. Ймовірно, він очолив будівництво, а виконавцями стали монастирські муляри з вотчинних селян. Вибудувана паперть, на відміну від більш ранніх, трактувалася як єдина споруда, об'єднана спільною односкатной покрівлею. Її стіни прорізали широкі аркові прорізи, помітні зовні і зараз. У 1650 році прорізи замінили маленькими вікнами. У 1791 році з західної сторони паперть зламали і на її місці спорудили громіздку вхідні прибудову, що закриває майже весь західний фасад собору. Її форми - плоскі наличники кілька недоладного малюнка, велика кількість профілів і розкрепівок - сходять до архітектури бароко і для кінця XVIII століття архаїчні. Подібні по декору споруди цього періоду, зведені, швидше за все, місцевими артілями мулярів без участі архітектора, збереглися в сусідньому Білозерську.
Північну і західну паперті розписали відразу після їх споруди, в кінці XVI століття. Оскільки паперті мали відкриті з зовнішнього боку широкі аркові прорізи, розпис концентрувалася на всі боки входів в собор і в боковий вівтар князя Володимира. Тому її можна розглядати і як зовнішню розпис собору. Невідомо, ким були виконані ці розписи, але ми знаємо, що трохи раніше, в 1585 році монастирські Святі ворота, розташовані під церквою Іоанна Лествичника, розписував старець Олександр і його учні Омелян і Микита. Розписи на Святих воротах і папертях Успенського собору є, можливо, першими стенопіснимі роботами на території Кирило-Білозерського монастиря.
Ці перші розпису соборних папертей не збереглися. У 1650 році, після закладки великих арочних прорізів, стіни папертей заново прикрасили стінним листом. "А писали на папертних на Закладення великих вікнах стінним листом ярославці иконники Іван Тимофєєв син прізвиськом Макар, так Савастьян Дмитрієв син з товариші, дано їм за записом від майстерності до завдатку до 30 рублям 157-го року 220 рублів". Ця запис архівного джерела не згадує про долю колишніх розписів паперті. Судячи з усього, їх збили разом зі штукатуркою. Севастян Дмитрієв - відомий майстер, який брав участь, в розпису Успенського і Архангельського соборів Московського Кремля, Успенського собору в Ростові, неодноразово викликали до царя для різних іконописних робіт. Замовником розпису був боярин Федір Іванович Шереметєв. Відомо, що він брав участь в покликанні на царство юного Михайла Федоровича, потім став близьким до царя людиною, активним політиком. У глибокій старості він помер в Кирило-Білозерському монастирі, де постригся незадовго до смерті. На його ж кошти було виконано в 1642 році котра не дійшла до нас розпис церкви Кирила.
На західній паперті вціліло лише дві композиції: "Успіння Богоматері" і одна зі сцен "Апокаліпсису". Вони відрізняються загальної висветленія колірної гами, м'якими поєднаннями холодних тонів. При всій традиційності композицій художник прагнув збагатити враження глядача ретельної промальовуванням деталей, різноманітністю форм архітектури, поз, складок одягу. Невеликі за розмірами фігури щільно заповнюють відведений їм поле, їх пози динамічні.
Ті ж риси можна помітити і в розпису північній паперті. Складна форма хрестових склепінь змушує авторів бути винахідливими в розміщенні композицій, але вони впевнено справляються з важким завданням. У верхній частині склепінь зображені трубящие ангели, праведники в білому одязі, майбутні престолу Всевишнього, сидить "Цар над царями та Пан над панами". Внизу діє диявол - люди поклоняються вавілонської блудниці. Сатана ставить знаки на лобах своїх прихильників. По самій вершині зводу скаче воїнство праведних на білих конях, переможені вороги-грішники провалюються вниз, де горить готове їх прийняти пекельне полум'я. Розміщення однієї сцени в різних площинах часто дає цікаве просторове рішення, виникає відома глибина простору. Відчуття простору взагалі властиво авторам. Так, в сцені загибелі кораблів зміна їх розмірів дає натяк на лінійну перспективу.
Багато сцен відрізняються життєвістю, нехай навіть запозиченої у західноєвропейській гравюри: городяни дивляться на загибель рідного міста, біля ніг їх стоять скрині з добром, вітрильники пливуть по бурхливому морю, працівники жнуть серпами колосся. Чужі зразки, перероблені в дусі традиційного іконописання, стали способом наближення до реального життя.
Розписи папертей відокремлені за часом написання від розписів четверика собору незначним проміжком, однак вони суттєво відрізняються за стилем, бо свідчить про розвиток нових тенденцій в російській монументального живопису.
Одночасно з внутрішніми розписами папертей невеликі композиції були виконані в чотирьох киотах над її входами і в закомарах собору. З них залишилися тільки "Трійця" і "Митрополит Іона і Кирило Білозерський в молінні Богородиці", та й ті дуже поганий збереження. У цій роботі брав участь Йосип Владимиров - друг і однодумець Симона Ушакова, відомий своїм трактатом про іконописання. Йосип, ймовірно, входив в бригаду Севастіана Дмитрієва.
Наскільки сильна була в кирилівському будівництві місцева архітектурна традиція, видно на прикладі церкви Єпіфанія, побудованої в 1645 році поряд з Володимирської церквою над труною князя Федора Андрійовича Телятевского. Споруджувала її артіль сільських каменярів з вотчини Кирилова монастиря на чолі з Яковом Костоусова. За розмірами церква лише небагато чим більше церкви Володимира. Її загальна композиція, конструктивне рішення склепінь і основні елементи декору майже точно повторюють Володимирську церкву. За своєю архітектурою вона коштує набагато ближче до XVI, ніж до XVII сторіччя. Пам'ятник досить добре зберігся до наших днів. Пізніші спотворення в основному зводяться до пристрою четирехскатной покрівлі замість існуючого раніше покриття по трьом ярусах кокошников.
Інтер'єр церкви Єпіфанія змінився відносно мало. Розписана вона не була. Первинний чотириярусний іконостас дійшов без істотних переробок, втрачені тільки дві ікони в нижньому ряду по сторонам північній двері. Звичайно, для повноти уявлення про те, як храм Єпіфанія виглядав раніше, разом з цими іконами зараз бракує і тих, що висіли колись на вибілених стінах. Чільне місце займала праворуч від входу гробниця князя Телятевского під покровом червоного сукна. Колірна насиченість надавала чисто емоційний вплив, створювала особливу, далеку від повсякденного побуту атмосферу. Певна роль в цьому барвистому розмаїтті відводилася також панікадилах, лампад, свічників, їх узорно оформлення. Судячи з опису, велике панікадило було німецької роботи: "... сисподі штука мала з різьбленим звіриним зображенням і з пронято в устах кільцем".
Імен художників іконостасу ми не знаємо, але, судячи з того, що кілька років тому, в 1649 році для іншої монастирської церкви - Євфимія - іконостас писав Вологжанін Терентій Фомін, вологодський художник міг прикрашати і церква Єпіфанія. Ікони цього храму близькі і до пророчого ряду з Успенського собору, який в 1630 році писав також художник з Вологди Ждан Дементьєв. Як прабатьківську соборним ікон, так і іконостасу з церкви Єпіфанія властива ремісничих виконання, застиглість форм, одноманітність силуетів і жестів.
пам'ятник архітектури (федеральний)
Успенський собор з паперті- центральний храм архітектурного ансамблю.
енциклопедичний YouTube
1 / 5
✪ Польоти над Північною Фіваїду. Фільм 10. Національний Києво-Печерський Успенський монастир
✪ Національний Києво-Печерський музей-заповідник. 4K.
✪ Польоти над Північною Фіваїду. Фільм 6. Троїце-Гледенскій монастир
✪ Музей фресок Діонісія - Ферапонтів монастир, Вологодська область
✪ Краснохолмскій Миколаївський Антоніо монастир
субтитри
Не так вже й багато місць на Русі, де заснування монастиря було зумовлено дивом. У 1397 році за вказівкою від Пресвятої Богородиці, колишньому йому в баченні, прибув в велику область стародавнього Белоозера архімандрит Симонова монастиря Кирило, і тут, на пустельних берегах Сіверського озера, серед дрімучих лісів, заклав монастирю, який став згодом відомим під ім'ям Кирило-Білозерського . "Кирила, вийди звідси, йди на Білоозеро, тамо бо уготовано тобі місце, в якому зможеш спастися ми мали" - ці слова Божої Матері почув преподобний Кирило, молячись у себе в келії московського Симонова монастиря. Разом з дивовижним голосом з'явився і яскраве світло. У подиві подивився преподобний в віконце келії, і бачить: сяє великий світ від Білозерської Полунощной боку. Разом з ченцем Ферапонтом, своїм співрозмовником і другом вони вирушили в дорогу. З гори Маура, що поруч з Кириловим, побачили ченці чудове місце на березі Сіверського озера і одразу впізнав у ньому Кирило ту землю, де йому належало оселитися. І ось, на пагорбі біля озера, поставили вони хрест і викопали собі в крутому схилі землянку. Було це в 1397 році. Зараз над землянкою і хрестом поставлені кам'яні сіни, що позначають місце початку обителі. Йшов час і відокремлене поселення в тоді ще дикому лісі, стало розростатися. Жителі сусідніх сіл приходили до них і багато залишалися, шукаючи порятунку душі в православній вірі і молитві. Зараз - Національний Києво-Печерський монастир - друга за площею фортеця в світі і найбільший монастир Росії. Патріарх Никон так розповідав Антиохійському патріарху Макарію: «У нашій країні є три дуже багаті монастиря, великі царські фортеці. Перший - монастир св. Трійці; він більше і багатше інших. Другий - монастир св. Кирила Нового, в подвір'ї якого ми зупинилися; він відомий під ім'ям Кирило-Білозерського, тобто від Білого озера. Кажуть, що озеро панує над монастирем, але Божою силою і піклуванням святого не шкодить йому; вода його були білі, як молоко. Монастир більше і міцніше Троїцького, бо три величезні стіни його складені, як кажуть, з величезних диких каменів ». У сучасному стані Кирилов Білозерський на честь Успіння Божої Матері чоловічий чернецький монастир - а саме таке його повне історичну назву - вміщує в себе три величезних комплексу - древній, заснований Кирилом Успенський монастир, що дав назву всій обителі, Иоанновский монастир, який разом з Успенським утворюють так званий Старе місто і Нове місто - ту ділянку, на якому сучасний мандрівник виявляється в першу чергу, зайшовши через ворота Казанської вежі. Всі ці стіни і башти, що вселяють здивування перед майстерністю стародавніх зодчих, були побудовані тут приблизно в 1650е-70-і роки. Ці споруди виникли тут завдяки вкладами царя Олексія Михайловича Найтихіший. Однак розквіт монастиря почався ще раніше, спочатку з праць і просвітницької діяльності преподобного Кирила і його послідовників, потім зростання обителі був пов'язаний з ім'ям Івана Грозного. У грудні 1528 року монастир відвідав великий князь Василь зі своєю дружиною Оленою Глинської. Вони молилися тут про чадородии, оскільки довгий час Бог не посилав їм дітей. І ось, через півтора року після цього паломництва у князівської пари народився син - Іван IV. З цієї нагоди його батько відправив в монастир гроші на будівництво храму Усікновення глави Іоанна Предтечі. Ось вона - зараз розпочато її реставрація. Праворуч від Іванове церкви знаходиться храм преподобного Сергія Радонезького, а в глибині, за ними, в тіні величезної Ковальської башти - мала лікарняна палата. Весь комплекс Иоанновского монастиря зараз переданий Православної церкви , Тут розташований діючий чоловічий монастир. Але не тільки Иоанновский монастир з церквою Усікновення глави Іоанна Предтечі нагадує нам про Грозному, чотири рази відвідував Кирилову обитель. Впритул до стародавнього братньому корпусу примикає надбрамна церква Іоанна Лествичника і Феодора Стратилата. Її побудували на честь небесних покровителів дітей Івана Грозного. Цей храм і навколишні його споруди відокремлюють вже відомий нам Нове Місто від самого серця обителі - Успенського монастиря. Дерев'яна церква на цьому місці була побудована ще при самому преподобному Кирилові. Свій сучасний вигляд цей собор знайшов лише в 18 столітті, і дивний не тільки архітектурою, а й тим, що «обріс» меншими храмами з усіх боків. Тут і мініатюрна Володимирська церква, і церква Єпіфанія, і храм Кирила Білозерського, де і зараз під спудом спочивають його мощі. Щодня монахи і насельники монастиря здійснюють тут молебні преподобному, просячи його про духовну захисту обителі і всієї Росії. Зараз в монастирі живуть ігумен, три ієромонаха, ієродиякон і два ченці. Сусідні храми - Архангела Гавриїла з дзвіницею і Введення в храм Пресвятої Богородиці з трапезної палатою - одні з найдавніших в монастирі, після Успенської церкви. Їх масивні кам'яні стіни і нависає над паломником вигляд викликають повагу до древнім будівельникам, який створив майже п'ятсот років тому ці архітектурні шедеври. Але в першу чергу - Кириллова обитель - це монастир. І ці храми будувалися тут не для кількості, в них була необхідність. У роки розквіту число братії складало до трьохсот ченців і послушників, не рахуючи працівників, білого духовенства і селян, які жили в монастирі. Святість місця приваблювала і хороших людей, і поганих. Багато святих, що трудилися на Вологодської, Новгородської і Архангельської землі вийшли звідси - з Кирилова. Перший російський цар Іван Грозний перед смертю постригся в ченці Кирило-Білозерського монастиря, прийнявши нове ім'я Іона. На монастир нападали польсько-литовські інтервенти в 1612 році, але були відбиті. Монастир служив і оборонним форпостом, і місцем заслання - князі, бояри, їхні родичі, стрільці, ігумени, архімандрити, і все той же Патріарх Никон, пишаючись Кирилівської обителлю - всі вони бували в'язнями цієї фортеці. Кого-то ховали на місцевому кладовищі, а деякі просили бути похованими під папертю, щоб входять в храм зневажали їх прах ногами, такою була смиренність цих людей. Тут, в Новому Місті скрипіли млини, шаруділи жорна, всюди розносився запах свіжого монастирського хліба ... Снували вози, стрільці Цикало на прочан, які бажають залізти в кожен куточок фортеці. З віконець острогу дивилися на все це, брязкаючи кайданами опальні. З дзвоном дзвонів і плескотом озера зливалися північні чернечі розспіви на славу Божої Матері і святих Кирила. Обитель, що виникла з чудесного бачення і маленькою землянки на схилі пагорба - ні більше, ні менше - творіння всієї Росії, всіх її епох, правителів і народу. І опинившись тут, без слів і глибокого копання в історії ви зможете зрозуміти - що це і є вічне і близьке кожному російській людині диво.
Історія
Перша будівля Успенського собору було дерев'яним, його побудувала в 1397 році артіль древоделей. Але так як церква була невеликою і з часом занепала, то після смерті Кирила, під час керування монастирем ігуменом Трифоном була побудована нова Успенська церква. Вона була також дерев'яна і «прикрашена іконами та іншими красотами». Це будівля згоріла під час сильної пожежі між і 1497 роками.
Нинішня будівля Успенського собору Кирило-Білозерського монастиря - одна з перших кам'яних будівель в Білозір'я. Існуючий собор побудований в 1497 році артіллю ростовських майстрів, після того як згоріла дерев'яна Успенська церква монастиря. Вважається, що два храми-попередника також створювалися ростовскими зодчими. В подальшому собор неодноразово піддавався перебудовам, в XX столітті активно реставрувався (реставрація триває на травень 2011 року).
архітектура
Успенський собор (кубічний, чотирьохстовпний, одноголовий) - один з трьох північноруських соборних храмів, побудованих ростовської артіллю під кінець XV століття. Другий собор зберігся в Ферапонтова монастирі, а третій, на Кам'яному острові, був підірваний при Сталіні. Всі три пам'ятника мають між собою багато спільного, бо продовжують традиції раннемосковского зодчества (середньовічного зодчества Московського князівства).
Вивчення Успенського собору дозволяє отримати уявлення про архітектуру Північно-Східної Русі до впливу на неї італійської школи. Відмінні риси проявляються в масштабі, пропорціях, об'ємно-просторової композиції і деталях.
реставрація
У 1924 році був організований місцевий музей, рішення про створення якого було прийнято в 1919 році. У 1920-1930 роках над дослідженням і реставрацією пам'яток монастиря працював архітектор В. В. Данилов. У 1958 році під його керівництвом був розібраний простінок XVIII століття, який розділяв простір північній паперті на два компартімента. В результаті були знову відкриті фрагменти стінопису XVII століття, що знаходилися під пізньої кладкою.
З 1953 року і до теперішнього часу вивченням і реставрацією пам'яток монастиря займаються архітектори-реставратори ЦНРПМ (б. ЦНРМ, ВПНРК). Провідна роль тут належала архітекторові С. С. Под'япольскій. За комплексом Успенського собору в 1963 році ним був розроблений «Ескізний проект реставрації», який включав в себе пропозиції щодо північній і західній паперті. У цьому ж проекті була розроблена графічна реконструкція первісного вигляду Успенського собору і північній паперті, яка вимагала надалі лише незначної корекції. Більш істотну еволюцію зробили погляди реставратора на загальну спрямованість відновних робіт, якщо порівняти положення «Ескізного проекту» з відповідним розділом «Ескізного проекту реставрації і пристосування архітектурного комплексу Кирило-Білозерського монастиря» 1975 року, розробленого в співавторстві з М. В. Каменєвим. У більш ранньому проекті пропонувалося відновити шоломоподібну главу собору, покриття собору по кокошники, початкове покриття апсид і т. П., То в більш пізньому проекті ці пропозиції не фігурують. Було визнано більш доцільною «обмежену» реставрацію собору «з ліквідацією найбільш грубих пізніших нашарувань», «з максимальним виявленням художніх особливостей інтер'єру при збереженні пізніших прибудов, голови XVIII століття і прямоскатной покрівлі».
З 1957 року виробництво ремонтно-реставраційних робіт в Кирило-Білозерському монастирі вела Вологодська СНРПМ, яка з 1971 року. увійшла в об'єднання «Росреставрація». За цей час по Успенського собору і паперті були проведені наступні основні ремонтно-реставраційні роботи:
- здійснена часткова вертикальне планування собору;
- відновлена давня форма городчатий завершення вікон барабана і «плечики» їх прорізів;
З кінця 1960-х років роботи по дослідженню та реставрації іконостасу і пам'яток стародавньої іконопису, що походять з Успенського собору, Веделя група фахівців ВНІІР, на чолі з О. В. Лелекова. З 1970 року розкриття стінопису Успенського собору і пов'язаний з цим комплекс реставраційних заходів систематично проводила бригада художників-реставраторів об'єднання «Росреставрація», яку очолював І. П. Ярославцев. До 1981 року повністю реставрована стінопис глави і барабана собору.
У зв'язку з проведеними реставраційними роботами численні предмети декоративного оздоблення інтер'єру (кіоти, світильники і т. Д.) Перенесені на зберігання в запасники музею.
Іконостас і святині
Успенський собор є скарбницею пам'яток станкового та монументального церковного живопису XV-XVII століть. Серед них - іконостас, внутрішні розписи собору і північній паперті. Заслуговує на увагу колекція творів декоративно-прикладного мистецтва.
До наших днів майже повністю дійшов п'ятиярусний іконостас Успенського собору XVIII століття. Стародавні ікони цього іконостасу довгий час були розрізнені. З 60-ти уцілілих ікон XV-XVIII століть 33 перебували в Кириллова, а решта - в Російському музеї, Третьяковці і Музеї імені Андрія Рубльова. В початку квітня 2009 року остання частина ікон була повернута в Кирилов.
Національний Києво-Печерський чоловічий монастир на честь Успіння Пресвятої Богородиці в м КирилловаВологодської єпархіїМонастир стоїть на високо здіймається над рікою Шексна горі Мауро.
Історія
Становлення монастиря як духовного центру
Розквіт "Північної Лаври" в XVI-XVII століттях
Синодальний період
З ініціативи тодішнього настоятеля Кирило-Білозерського монастиря архімандрита Іринарха на рік цар Петро видав указ про відновлення Валаамського монастиря. З по рік Валаамская обитель була приписана до Кирило-Білозерському монастирю і відроджувалася на його кошти, працями і турботами його братії.
Триває практика ув'язнення в монастир високих осіб - так, в - роках тут перебував позбавлений сану оббреханий архієпископ Варлаам (Вонатовіч), близько року - Феофілакт (Лопатинський).
Захід "Північної Лаври" почався з другої половини XVIII століття, після заходів уряду Катерини II по секуляризації монастирських володінь в році. Монастир відразу став бідний, і його численні будівлі, для підтримки яких не вистачало коштів, почали занепадати. 1350 найцінніших рукописів, що зберігалися в бібліотеці монастиря, на початку століття були передані в бібліотеку Санкт-Петербурзької духовної академії.
Собор на честь Казанської ікони Божої Матері грав важливу роль в житті Кирилова: тут відбувалися вінчання і треби, виконання яких неможливо було здійснити в монастирі. У собору розташовувалася головна площа міста, де проходили ярмарки.
У 1930-х роках собор був закритий. Дзвіницю собору зруйнували в кінці або на початку року. Проте, собор залишався осередком міського життя, у його стін до 1960-х років двічі на рік збиралися багатолюдні ярмарки, а по неділях шуміли базари. За радянських часів в будівлі собору розміщувався винний цех. Відроджена громада Кирилова насамперед домоглася виведення винного виробництва з храму, напівзруйновану будівлю було передано громаді. Однак коштів на капітальний ремонт собору немає.
Введенський храм
Євфімієвському храм
Церква має виняткову цінність як одна з найдавніших збережених в Росії дерев'яних будівель, належить до типу