A psicologia humanística parte da ideia de que "os estudos do processo psicoterapêutico nos últimos 50 anos tornam possível afirmar com segurança que as mudanças mais significativas na personalidade e no comportamento são o resultado da experiência da experiência, e não da consciência e da compreensão" (Devonshire Ch., Op. On Burlachuk et al., 1999, p. 163). Mesmo W. James, em seu "Princípios de psicologia", sugeriu que aceitássemos a posição, a teoria, que nos permite compreender os fatos da maneira mais emocionalmente satisfatória. James descreve esta satisfação como “uma sensação de leveza, paz, calma. Esta é a ausência da necessidade (mais) de explicá-lo, de apresentar razões ou justificativas ”(citado de Feydimen, Freiger, 1996, p.). Antes de uma pessoa aceitar uma teoria, um conceito explicativo, dois grupos independentes de condições devem ser satisfeitos:
Inicialmente, a teoria deve ser intelectualmente adequada, coerente, lógica, etc.
Em segundo lugar,deve ser emocionalmente aceitável - deve nos encorajar a pensar e agir de uma forma que seja satisfatória e aceitável para nós.
A. Maslow tem enfatizado repetidamente que ele não é um oponente do behaviorismo e da psicanálise de um ponto de vista pragmático, mas a forma de apresentação dessas teorias, seus esquemas explicativos são inaceitáveis \u200b\u200bpara ele. Foi essa inaceitabilidade emocional que serviu de base para a intervenção intelectual de Maslow. O primeiro objeto foi a teoria da motivação. Antes de prosseguir com a exposição, vamos adicionar um toque à avaliação da posição pessoal de Maslow à luz da velha disputa sobre o poético e o metafísico na ciência declarada anteriormente. “Percebo do ponto de vista da eternidade, miticamente, poeticamente ou simbolicamente, todas as coisas do cotidiano. Esta é uma caminhada de experiência zen. Não há nada excluído e nada especial, uma pessoa vive em um mundo de milagres o tempo todo. Há um paradoxo nisso, porque é maravilhoso, mas não cria um avanço ”(A. Maslow, citado após Feydimen, Freiger, 1999, p.306).Consequentemente, nos textos de Maslow não se deve procurar uma apresentação clara, logicamente clara, esquemas verificados sem falhas. Esta é alguma forma de introspecção combinada com uma chamada para o pensamento. Portanto, ainda mais o autor desta obra é forçado a pisar no terreno instável de interpretação e compreensão de obras que não estão focadas na transmissão de conhecimento, mas reivindicando o status de "koan" - uma influência poética paradoxal a fim de causar " iluminação "no leitor.
Ainda assim, alguma estrutura conceitual pode ser construída. Na "entrada" para a teoria de Maslow, há uma pessoa integral, dotada de individualidade, contendo em si certas necessidades e um desejo de atualizar e satisfazer essas necessidades. No primeiro estágio da vida, as necessidades básicas ou "inferiores" devem ser satisfeitas. “As necessidades mais baixas são mais claramente localizadas, mais tangíveis e limitadas do que as necessidades mais altas. A fome e a sede são muito mais “somáticas” do que a necessidade de amor, que, por sua vez, é mais somática do que a necessidade de respeito ”(Maslow, 1999: 159). As necessidades menores são sempre mais objetivas e quantitativamente limitadas, “a satisfação da necessidade de amor e respeito, as necessidades cognitivas não conhecem limites” (ibid.). “Fisiologicamente, uma necessidade superior é uma formação posterior ... As necessidades ontogeneticamente superiores são reveladas mais tarde do que as inferiores ... Quanto à autorrealização, mesmo Mozart a adquiriu não antes dos três ou quatro anos de idade” (ibid., P. 156). Maslow sugere que viver em níveis motivacionais mais elevados significa "maior expectativa de vida, menos suscetibilidade a doenças, sono melhor, apetite etc." (ibid., p. 157). Para a atualização das necessidades superiores, boas condições externas são necessárias. As necessidades básicas da pessoa média são de natureza inconsciente (ibid., P. 99) e podem ser caracterizadas pela medida de sua satisfação “por exemplo, as necessidades fisiológicas do cidadão médio são satisfeitas em 85%, a necessidade de segurança - em 70%, a necessidade de amor - em 50%, a necessidade de autoestima - em 40%, a necessidade de autorrealização - em 10% ... deve-se enfatizar que o processo de atualização de necessidades não súbito, não explosivo, ao contrário, devemos falar sobre a atualização gradual das necessidades superiores, sobre o lento despertar e ativação ”(ibid., página 99). As necessidades de nível superior são mais conscientes do que as básicas. Em qualquer caso, é melhor estar atento a todas as suas necessidades, mesmo as básicas, e para isso deverá utilizar "técnicas especiais". A necessidade satisfeita "desaparece" e "não pode ser considerada um motivo". “Declaro com total responsabilidade que uma pessoa normal, saudável e próspera não tem impulsos sexuais e nutricionais, que não sente necessidade de segurança, amor, prestígio e respeito próprio, exceto nos raros momentos em que se depara com uma ameaça. Se quiser discutir comigo sobre esse assunto, sugiro que admita que é atormentado por muitos reflexos patológicos, por exemplo, o reflexo de Babinsky, porque seu corpo pode produzi-lo no caso de um distúrbio do sistema nervoso ”(Ibid., P. 104).
A abundante citação de Maslow no fragmento acima foi feita deliberadamente pelo autor para mostrar que as passagens associadas à idade de autoatualização de Maslow, taxas de juros de satisfação das necessidades e a ausência de praticamente todas as necessidades em uma pessoa normal saudável e seus conexão com o reflexo de Babinski - esta é a "poesia" ou "koans" de Maslow concebidos para "explodir" o pensamento correto e levar a um insight paradoxal. Quase todas as obras de Maslow lidas pelo autor são muito ricas em tais "koans". Tendo classificado tais passagens como "koans", o autor não se deterá nelas no futuro e tentará analisá-las "cientificamente". Há um grupo qualitativamente diferente de afirmações de Maslow, incompatíveis tanto com os ideais do humanismo quanto com a ética científica. É difícil encontrar aliados, admitindo em relação a eles tais afirmações: "Não é surpreendente que Freud seja muitas vezes colocado no mesmo nível de Hitler, porque suas posições são em muitos aspectos semelhantes ..." (como instintivos que persistem no princípio da "inevitabilidade fatal", professando ativamente uma visão pessimista do futuro da humanidade - nota do autor (Maslow, 1999: 142), a avaliação do conceito de Sartre como "estupidez" em The Psychology of Being, no mesmo lugar, invectivas abordadas para os existencialistas europeus e Aristóteles, avaliações superficiais e inadequadas de Jaspers e Heidegger, - tudo isso poderia atrair apenas figuras marginais, contra-culturais que, por uma razão ou outra, não entendem nem aceitam Aristóteles, nem Jaspers, nem Heidegger, nem Sartre.
Em "Os limites distantes da psique humana", Maslow escreve que o tópico da autoatualização não surgiu em sua vida científica. “Tudo começou com o facto de eu, então ainda um jovem intelectual, querer compreender dois dos meus professores, que gostavam de ser adorados, que eu admirava, que eram mesmo pessoas maravilhosas ...
... Não bastava apenas adorá-los, eu queria entender por que essas duas pessoas são tão diferentes das outras neste mundo agitado ”(Maslow, 1997, p. 53). Esses dois são R. Benedict e M. Wertheimer. Assim, uma experiência especial de sentimentos pessoais profundos e uma tentativa de racionalização, a busca pelas razões para esse sentimento levou Maslow ao estudo da autorrealização. Qualquer coisa “ruim” que pudesse estar relacionada à origem dessa experiência e residir no passado pessoal de Maslow foi descartada. A busca por traços especiais, no espírito de Allport, levou à descoberta de todo um complexo deles: “De repente, percebi que meus temas têm muito em comum. Daquele dia em diante, pude pensar em certo tipo de pessoa, e não em duas pessoas incomparáveis. Essa descoberta me deu uma grande alegria. " Assim, o sentimento e a experiência pessoais começaram a se dissolver na pesquisa científica. Mas na definição final de autorrealização no trabalho de Maslow, a ênfase principal é sobre o que surgiu: “Primeiro, a autorrealização é uma experiência, uma experiência consumidora, vívida e altruísta, com concentração total e imersão absoluta iniciar. É uma experiência em que não há sequer sombra de timidez juvenil, só nos momentos dessas experiências a pessoa se torna pessoa ... A palavra-chave aqui é “altruísmo”. Quantas vezes a nossa juventude a falta, ela está muito absorta em si mesma, muito consciente de si mesma ”(ibid., P. 57).
No primeiro estágio de seu trabalho, A. Maslow identificou três grupos de pessoas autorrealizáveis. O primeiro grupo de "casos muito específicos" incluiu T. Jefferson, A. Lincoln, W. James, D. Adams, A. Einstein e Eleanor Roosevelt. O segundo grupo era composto de "casos altamente prováveis" - eram contemporâneos que "faltavam um pouco" antes da autoatualização. O terceiro grupo de "casos potenciais ou possíveis" incluiu representantes como B. Franklin, W. Whitman, O. Huxley. O uso de um método próximo ao usado por G. Allport permitiu a Maslow formular as características das pessoas que se realizam:
1. Percepção mais eficaz da realidade.
2. Aceitação de si mesmo, dos outros e da natureza.
3. Imediato, simplicidade e naturalidade.
4. Centrado no problema.
5. Independência: a necessidade de privacidade.
6. Autonomia: independência da cultura e do meio ambiente.
7. Frescura de percepção.
8. Cimeira ou experiências místicas.
9. Interesse público.
10. Relações interpessoais profundas.
11. De natureza democrática.
12. Diferenciação de meios e objetivos.
13. Sentido de humor filosófico.
14. Criatividade.
15. Resistência à domesticação.
No livro "Motivação e Personalidade", autoatualização significa "o esforço de uma pessoa para se auto-encarnar, para atualizar as potencialidades inerentes a ela. Esse esforço pode ser chamado de esforço por idiossincrasia, por identidade ”(Maslow, 1999, p. 90).
A autoatualização pode, de acordo com Maslow, uma pessoa que satisfez plenamente suas necessidades básicas, um tanto narcisista, considerando-se dotada de todos os tipos de habilidades e valores instintivos, entendendo a autoatualização “como o principal e mais elevado objetivo da existência humana ”(Maslow, 1999: 118), sabendo que esse objetivo é“ extremamente individualista ”e egocêntrico. É essa consciência do individualismo e do egocentrismo de seu objetivo que permite a uma pessoa saudável que se realiza a si mesmo mostrar "altruísmo compassivo" para com outras pessoas (ibid., P. 118).Com o tempo, Maslow, sob a pressão dos fatos, abandonou a ideia da possibilidade de autorrealização entre os jovens: “Eu vinculei inequivocamente o conceito de autorrealização com pessoas de idade madura. Os critérios de autorrealização desenvolvidos por mim permitem-me afirmar com alto grau de confiança que o fenômeno da autorrealização não ocorre entre os jovens ”(ibid., P. 24). Ele relaciona isso com o fato de que antes de prosseguir para a autoatualização, identidade e autonomia devem ser compreendidas, com base na própria experiência de vida, o próprio sistema de valores deve ser construído, "aquele altar em que se pode colocar todos habilidades e talentos de alguém. "
Existem muitos obstáculos para a autorrealização. “Um estudo aprofundado da psicopatologia e da psicologia profunda de uma pessoa deve se tornar uma prevenção necessária contra uma atitude excessivamente leve e superficial de“ crescimento pessoal ”. “Temos que admitir que o crescimento pessoal, muitas vezes sendo um processo doloroso, assusta a pessoa, que muitas vezes simplesmente temos medo dela; temos que admitir que a maioria de nós tem sentimentos ambivalentes sobre valores como verdade, beleza, virtude, admirando-os e, ao mesmo tempo, desconfiando de suas manifestações. As obras de Freud (refiro-me aos fatos nelas declarados, e não à metafísica geral do raciocínio) também são relevantes para os psicólogos humanistas ”(ibid., Pp. 15-16). Outro infortúnio é que "essas tendências instintivas são tão fracas que não conseguem resistir à cultura e ao aprendizado". A essência biológica de uma pessoa é "fraca e indecisa" e precisa de métodos especiais de detecção (por exemplo, psicanálise e "outras formas de terapia reveladora"). Cultura e meio ambiente “com ligeira negligência oprimem ou mesmo matam nosso potencial genético inerente, mas não são capazes de gerá-lo ou aumentá-lo” (ibid., Pp. 21-22). A cultura e o ambiente começam a afetar uma pessoa desde a infância:
1) formar hábitos que nos prendem a um comportamento improdutivo;
2) por meio da pressão do grupo sobre nossos gostos e julgamentos;
3) contribuir para a formação de defesas internas que “nos afastem de nós mesmos”.
Em relação aos hábitos, notemos, também há uma opinião diretamente oposta de W. James: “É bom para o mundo que na maioria de nós, aos trinta anos, o caráter endurece como gesso, e não amolece mais. .. Quanto mais ninharias da vida cotidiana não podemos confiar no automatismo habitual que exige esforços, mais as forças superiores de nossa mente são liberadas para o trabalho a que se destinam ”(citado de Feydimen, Freiger, 1996, p.199). Quase qualquer hábito pode promover ou inibir o crescimento. A absolutização da influência negativa do hábito nas obras de Maslow está associada a uma atitude negativa em relação ao desempenho de uma pessoa em seus deveres sociais.
Para se proteger contra influências externas negativas, Maslow propõe um design bastante complexo. Ele postula a existência de um certo sistema hierárquico de valores, enraizado na própria natureza do homem. Uma pessoa não só os deseja e se esforça por eles, eles são necessários para ela ... para atingir esses valores interiores e os animais e as pessoas estão prontos para aprender qualquer coisa, se apenas novos conhecimentos ou novas habilidades os aproximem do valores principais, finais ”(Maslow, 1999, página 16). Esses valores devem ser vistos “como direitos humanos inalienáveis” e, ao mesmo tempo, como ideais de fé e serviço. Na esfera da “lei”, esses valores devem ser realizados na forma de “apresentar oportunidades sociais absolutamente iguais a todos os bebês que vêm a este mundo” (ibid., P. 22). Na prática das relações, principalmente em relação aos filhos, é necessário introduzir a não interferência “no ser e no devir de um ente querido. É preciso amar muito uma criança para permitir que ela se desenvolva de forma independente, seguindo seus impulsos interiores ”(ibid., P. 29). Esta tese de Maslow é especialmente analisada na Seção 3.2.2.§6 deste trabalho.
Os obstáculos internos à autoatualização também são complexos. A causa de muitos problemas é a “abundância material”, que é um pré-requisito para o surgimento de fenômenos patológicos como o tédio, o egoísmo, um senso de elitismo ... uma suspensão do crescimento pessoal ”(ibid., P. 122). Desenvolvendo com base na abundância " complexo de Iona“Consiste na satisfação com o que foi alcançado, na recusa em realizar plenamente as suas capacidades. Na verdade, a ideia de "supressão", "evitação do crescimento espiritual" pertence a A. Angyal. Maslow a princípio "falou dela como" o medo de sua própria grandeza "ou" o desejo de evitar o apelo de seu talento ". “Todos nós temos habilidades inexploradas ou não totalmente desenvolvidas, e é bastante óbvio que muitos evitam as vocações que a própria natureza os incita ... Muitas vezes evitamos responsabilidades ditadas, ou melhor, propostas pela natureza, destino, e às vezes apenas por acaso , e, como Jonas, tentando em vão evitar nosso destino ... Não somos apenas ambivalentes sobre nossas mais altas capacidades, mas estamos em um conflito constante, universal e até necessário e em atitude ambivalente em relação a essas possibilidades ... Nós, não duvidar, amar e admirar todos em quem a verdade, a bondade se corporifica, a beleza, a justiça e o sucesso. E, ao mesmo tempo, causam em nós um sentimento de estranheza, ansiedade, constrangimento, possivelmente inveja ou ciúme, um certo sentimento de nossa própria inferioridade e imperfeição (Maslow, citado de Charonian, 1997, p. 97). Este complexo e as experiências associadas a ele se assemelham ao “complexo de inferioridade” descrito por A. Adler, mas dentro da estrutura de sua teoria, Maslow dá uma interpretação diferente. Em sua opinião, o principal mecanismo desse complexo é a projeção. A pessoa se sente como se deliberadamente a fizessem se sentir inferior. A reação correta ao complexo de Jonas é perceber o seu “medo e ódio inconsciente do verdadeiro, virtuoso, belo, etc. pessoas ”(ibid., p. 98). Maslow sugere que “se você aprender a amar os valores mais elevados dos outros, isso pode levar ao fato de que você os amará em si mesmo e deixará de ter medo deles” (ibid., P. 98).
Outro perigo interno também está associado à abundância, "só que desta vez com a abundância psicológica". É sobre uma abundância de amor e respeito. Devoção inesgotável, adoração, admiração, satisfação inquestionável de todos os desejos humanos levam-no ao fato de que começa a tomar o amor e o respeito como garantidos, sente-se o centro do universo e todos ao seu redor - seus servos, obrigados a elogiar seus cada ato, ouça cada palavra sua, para satisfazer seu menor capricho, para se sacrificar por causa de seus interesses e objetivos ”(ibid., pp. 122-123). Com base nessa abundância, a própria vida se empobrece por se recusar a tomar qualquer coisa com profunda seriedade e envolvimento. Maslow chamou esse fenômeno de "dessacralização".
Em Self-atualization and Beyond, publicado em 1967, Maslow caracteriza a dessacralização como um mecanismo de defesa que não é descrito em livros de psicologia. Esse mecanismo de defesa se manifesta em jovens que acreditam que "foram enganados e guiados pelo nariz durante toda a vida". Enganados e desencaminhados pelos próprios pais “meio adormecidos e letárgicos, com uma vaga ideia de valores, que simplesmente têm medo dos filhos e nunca os param ou os punem por suas más ações. Portanto, temos uma situação em que os filhos simplesmente desprezam seus pais e, muitas vezes, merecidamente. " (citado em Charonian, 1997, p. 98). Outra fonte de dessacralização é a divergência de princípios e ações na vida dos pais: "Eles testemunharam como seus pais falavam de honra, coragem e coragem, e se comportavam exatamente o oposto disso." O resultado geral da dessacralização é que os jovens que receberam essa "educação" não querem ver perspectivas para o seu crescimento, recusam-se a perceber-se em termos de valores simbólicos e em termos de eternidade. A autorrealização pressupõe o abandono desse mecanismo protetor e a disposição de aprender a restaurar antigos valores. A forma de combater a dessacralização é a ressacralização, descrita por Maslow como conversas filosóficas entre um consultor e um cliente sobre o sagrado, o eterno, o simbólico. O consultor deve ensinar o cliente a olhar para uma pessoa em geral e para si mesmo em particular do ponto de vista da eternidade, da posição de Spinoza, de uma perspectiva poética inesperada, metaforicamente, da posição do cristianismo medieval.
Em A Psicologia do Ser, avança a ideia da possibilidade de se considerar o "embotamento" e a "falta de curiosidade", assim como um mecanismo de defesa que expressa ansiedade e medo. Considerando conhecimento e ação como sinônimos durante este período, pelo menos no “sentido socrático”, Maslow acredita que se sabemos algo, então “automática e involuntariamente começamos a agir de acordo com nosso conhecimento”, e que neste caso a escolha não causa conflito interno e ocorre espontaneamente. Se partirmos dessa premissa, então, em primeiro lugar, surge o problema do controle sobre o acesso ao conhecimento; segundo, o problema de separar o conhecimento "bom" do "ruim". E então não há necessidade de educar o pensamento discriminatório e a análise, assim como a vontade e os mecanismos inibitórios. Basta que os “escolhidos” dosem às “massas” conhecimentos úteis e “bons”, de acordo com os quais as massas atuarão de forma automática.
Além do já mencionado "complexo de Jonas" e da dessacralização, Maslow aponta para a tradicional lista psicanalítica de defesas. Ele enfatiza que a escolha em favor do crescimento, na direção da autorrealização, deve ser realizada em cada situação de escolha... Qualquer recusa em realizar totalmente o potencial está repleta do surgimento de patologia ou mesmo patologia. As experiências superiores (doravante - experiências de pico) são o critério pelo qual se pode julgar o progresso na direção certa; são também a recompensa de uma personalidade que se auto-realiza. A intensidade, profundidade e duração dessas experiências desempenham um papel importante: “na minha opinião, pessoas saudáveis \u200b\u200be autorrealizadas que não alcançaram os limites de uma experiência superior, vivendo no nível de compreensão cotidiana do mundo, ainda não foram todo o caminho para a verdadeira humanidade. Eles são práticos e eficazes, vivem no mundo real e interagem com sucesso com ele, mas as pessoas totalmente autorrealizadas que estão familiarizadas com experiências superiores vivem não apenas no mundo real, mas também em uma realidade superior, na realidade do Ser , no mundo simbólico da poesia, estética, transcendência, no mundo da religião e seu significado místico, muito pessoal, não canonizado, na realidade das experiências superiores. Acho que essa distinção tem alguns pré-requisitos para se tornar uma definição operacional de "casta" ou "classe". Este critério pode adquirir significado especial na esfera da vida pública ”(Maslow, 1999, p. 240). As pessoas autorrealizadas escolhidas em uma "classe" especial em seus motivos, pensamentos, emoções, comportamento são fundamentalmente diferentes dos outros, eles se sentem como estranhos, alienígenas, andarilhos cercados por pessoas "normais". O autorrealizador, apesar da alienação externa e frieza, se preocupa profundamente com as pessoas ao seu redor, “suas fraquezas e vícios o entristecem, às vezes até o afundam no desespero ... Mas ele perdoa suas fraquezas, porque ele não tem outros irmãos” (ibid., P. 241). O autorrealizador, via de regra, se aproxima de pessoas saudáveis \u200b\u200bque estão se aproximando da autorrealização. Ele "está inclinado a esquecer completamente de si mesmo, de suas necessidades, ele se funde com uma pessoa próxima a ele, se dissolve nele, se torna uma parte dele" (ibid.).
A alocação de pessoas autorrealizadas em uma classe fechada especial dentro delas mesmas, em combinação com a diferenciação previamente produzida de necessidades superiores e inferiores, levou Maslow, em The Psychology of Being, a dividir a motivação em dois tipos: luta pelo desenvolvimento e superação dos déficits. Ele ainda dividiu a percepção em motivada pela deficiência e motivada pelo autodesenvolvimento. Além disso, havia uma divisão de amor em amor B e amor D. O ser começou a se estratificar em zonas e esferas separadas; as descrições do amor B e D são tais que é difícil adivinhar se existe uma ponte de conexão entre eles. Mais tarde, em "Limites distantes da psique humana" sendo estratificado por Maslow em 3 zonas, descritas em termos de "teoria X - teoria Y - teoria Z". A Psicologia do Ser enfatiza o prazer que as pessoas que se realizam obtêm: “As pessoas que se realizam desfrutam da vida em geral, e quase todos os seus aspectos ... até as atividades auxiliares proporcionam o mesmo prazer que a principal” (Maslow, 1996 , p. 56). O próprio processo de desenvolvimento gera alegria primordial. " O desenvolvimento é visto como um movimento constante e contínuo para a frente e para cima. " Quanto mais um indivíduo recebe, mais ele quer, então esse tipo de desejo é infinito e nunca pode ser satisfeito.... É por esta razão que a divisão usual em motivação, o caminho para a meta, a realização da meta e o efeito correspondente estão completamente ausentes. Aqui, o próprio caminho é a meta, e é impossível separar a meta do desenvolvimento do impulso. Eles também representam um todo "(Maslow, 1996, p. 58). Os prazeres adicionais das pessoas autorrealizadas são especialmente observados: por exemplo, elas dominam sem esforço as habilidades e conhecimentos necessários. Maslow desenvolve a tese: "desenvolvimento pela alegria", acreditando que esta posição permite conciliar a teoria da autorrealização com todas as teorias dinâmicas de Freud, Adler e Jung a Perls, Assagioli e Frankl. Em relação à experiência de pico, desenvolve-se a ideia de que “a experiência de pico só pode ser positiva e desejável e de forma alguma pode ser negativa e indesejável” (ibid., P. 113). Além disso, a ideia é feita da idealidade das experiências de pico, seu caráter absoluto, sua existência “em algum lugar lá fora”, fora da vida de uma pessoa (ibid., Pp. 118-119). A partir desse momento, espaço de existência de uma pessoa "comum", seus problemas deixam de interessar a Maslow. Agora ele está interessado no "mundo absoluto", cujos contornos ele encontrou na filosofia do taoísmo, especialmente em Lao Tzu e em Krishnamurti. O texto de "The Psychology of Being" mostra que a principal característica desse mundo na percepção de Maslow é sua "falta de vontade". Aqui tudo se passa como por si mesmo: a partir da percepção passiva, ocorre a “consciência involuntária”, que leva à “empatia” inativa a partir da posição de “irmão mais velho da humanidade”. Aqueles que alcançaram este nível mágico de ser percebem sua "insignificância em comparação com a grandeza da experiência" e "desesperada relutância em descer deste pico para o vale das experiências comuns" (ibid., P. 121). “No momento das experiências de pico, o indivíduo torna-se semelhante a Deus” (p. 126), no plano pessoal, experimenta uma “segunda ingenuidade” e uma “infância saudável”. Com base em fragmentos individuais das obras de alguns psicólogos do ego, postula-se que o amor é uma forma de regressão, “ uma pessoa que não pode regredir não pode amar"(P.131); a criatividade também é “uma regressão saudável, uma saída temporária do mundo real. O que estou descrevendo aqui pode ser imaginado como uma fusão de ego, subconsciente, superego, ego ideal, consciência, pré-consciência e inconsciência, processos primários e secundários, uma síntese do princípio do prazer com o princípio da realidade, regressão saudável e destemida em o nome de maior maturidade, verdadeira integração da personalidade em todos os níveis"(P. 131).
Em The Psychology of Being, Maslow dá uma nova definição de autoatualização, livre de falhas estatísticas e tipológicas, de modo que a autoatualização não parece um panteão do tudo ou nada no qual apenas algumas pessoas podem entrar, não antes dos sessenta anos de idade. Podemos defini-lo como um episódio, ou "ruptura", em que todas as forças da personalidade se fundem de forma extremamente eficaz, dando intenso prazer, quando uma pessoa ganha unidade, superando a ruptura, está mais aberta às sensações, se distingue pela singularidade , expressão e espontaneidade, funciona mais plenamente, possui grande criatividade e grande senso de humor, capaz de se elevar acima do ego, mais independente de suas necessidades inferiores, etc. Durante esses "avanços" ele se torna mais ele mesmo, percebe melhor suas potencialidades e se aproxima do próprio coração de seu Ser, torna-se uma pessoa mais completa "(Maslow, 1996: 132).
Aqui, no espírito de uma nova compreensão da autorrealização, Maslow observa “um paradoxo básico, sobre o qual já falei acima, e que não podemos deixar de enfrentar, mesmo que não o percebamos. O objetivo da personalidade (autorrealização, autonomia, individualização, "verdadeiro Eu", como Horn define, autenticidade, etc.) parece ser o objetivo final e intermediário, iniciação, um degrau na escada para a transcendência da identidade . Nós podemos dizer que sua função é autodestruir... Em outras palavras, se nosso objetivo é tal como o Oriente o interpreta - um afastamento do ego, da autoconsciência, da auto-observação, completo esquecimento do passado, fusão com o mundo e identificação com ele (Buke), homonomia (Angyal), então parece que para a maioria das pessoas, a melhor maneira de atingir esse objetivo é ganhar o poder do verdadeiro Eu e satisfazer suas necessidades básicas, e não se entregar ao ascetismo ”(Maslow, 1996, pp. 151-152 )
No entanto, há uma diferença muito significativa entre a teoria de Maslow e o taoísmo e o budismo. Em todas as versões principais, o taoísmo e o budismo presumem que qualquer atividade de apoio emocional é prejudicial à realização do ideal religioso e oferecem a seus seguidores técnicas especiais para combater essa deficiência. Então. O budismo considera uma das principais causas do sofrimento humano no mundo o “princípio da insatisfação”: a causa original do sofrimento é a “sede”, ou seja, um desejo apaixonado de experimentar a experiência sensorial. O Dhammapada diz (XIV, 187): “Mesmo os prazeres divinos não extinguirão as paixões. A satisfação reside apenas na destruição do desejo. " O nobre caminho óctuplo do budismo envolve evitar os pensamentos e ações que podem prejudicar a própria pessoa e os outros. A teoria da autorrealização baseada na prática de "experiências de pico" definitivamente não pode "agradar" a um budista. A lista de "valores existenciais" de Maslow também entra em conflito com a visão de mundo budista. Além disso, a atitude fundamental de um budista é "a verdade do caminho". Ele sabe que Buda já passou por este caminho: “Lembre-se de que você deve caminhar sozinho. Buda apenas mostrou o caminho ”(Life of Buddha, 1994, p. 238). Todos os detalhes específicos do caminho devem ser dominados pelo próprio caminhante, responsabilizando-se por suas ações e tornando-se uma pessoa mais madura. “Topógrafos abrem canais, arqueiros jogam flechas, um homem sábio se molda” (Dhammapada). Procedendo da “verdade do caminho”, qualquer atitude em relação à regressão, qualquer que seja sua motivação, contradiz diretamente os ensinamentos do Buda. Outra diferença significativa do budismo diz respeito às noções de Maslow sobre o eu. O cânone budista, Tripitaka, postula três características principais da existência: 1) impermanência (anitya), 2) falta de individualidade, alma (anatma), 3) insatisfação (dukkha), ou seja, "não eterno" - "não alma ”-“ sofrimento ”. O princípio da abnegação pressupõe que o indivíduo é apenas uma combinação temporária de propriedades - intelecto, emoções, corpo - cada uma das quais também é impermanente e está em constante mudança. A ideia de integridade dinâmica relativa (pudgala) significa apenas uma construção estranha condicionada (karma) de elementos heterogêneos - um indivíduo que está sofrendo devido a um desejo não natural de desfrutar a vida em formas imutáveis. No budismo, imutabilidade e eternidade são conceitos incompatíveis. Aquilo que deseja pertencer à eternidade deve mudar. Quem não quiser mudar, e mudar da única maneira correta, está condenado. Se uma pessoa durante sua vida não tiver tempo para conhecer as “quatro nobres verdades” e trilhar o caminho de Buda, a morte virá, o feixe se desintegrará e outro será formado de acordo com as leis da causalidade. Conseqüentemente, se no budismo é possível falar de si mesmo, é principalmente metaforicamente e como uma espécie de construção desejável. Essa construção, como a consciência mais elevada, ou a forma mais elevada de consciência, de acordo com a filosofia do budismo, é considerada vazia apenas do ponto de vista da consciência empírica cotidiana (ashunya). É vazio para uma ideia comum, uma vez que é, em relação a tal observador, transcendental (esta posição na filosofia européia foi desenvolvida por I. Kant ao argumentar sobre as coisas em si mesmas como vazias para nossa consciência). Em si mesma, esta forma superior de consciência não é vazia, mas dotada de sem fima quantidade de boas qualidades e atributos. Essa forma é alcançável por autoconstrução, portanto, qualquer forma de regressão é inaceitável.
O taoísmo, como ensino tradicional chinês, é baseado na representação do mundo sensualmente percebido (espaço) como a única realidade do ser. Todas as riquezas, imortais e seres sobrenaturais são colocados pela tradição chinesa no espaço entre o Céu e a Terra. O mundo está dividido em duas “partes”: é o “mundo da ausência” (y) desprovido de corporeidade e o mundo da existência presente (y). Esses dois aspectos de um único cosmos correspondem a dois estágios principais da cosmogênese: o estado inicial indiviso do mundo e o cosmos de muitos seres e coisas. O estado mais elevado nas religiões da China antiga era geralmente percebido como a conquista da unidade completa com o princípio cósmico, "um corpo" com o universo (i-ti), e era considerado no espírito panteísta de fusão com o universo, identificando a consciência individual com a universalidade do ser: o mundo é um único organismo com o qual o sábio deve se tornar "um só corpo". Taoísmo em sentido amplo é a "Doutrina do Caminho" que sistematizou a prática secular de "nutrir a vida", que incluía tratados sobre a prática sexual, exercícios respiratórios, ginástica, métodos de concentração de consciência e contemplação. Em certo estágio, de toda essa diversidade, o taoísmo foi formado como um ensinamento sobre os métodos de obtenção da imortalidade pessoal no processo de "nutrir a vida". Este foi dividido em externo e interno e foi associado à aquisição de "elixires". O caminho (Tao) em si não é definível de forma alguma ("O conhecedor não fala, o falante não sabe"), mas a chave é o princípio da não ação (não violação da ordem natural das coisas e não -interferência na natureza das coisas), que é seguida pelo “sábio perfeito”. Ele, como Tao, é natural e segue sua própria natureza, e não condições externas e falsas convenções. Tendo se tornado como um bebê, ele retorna ao seio de Tao - a Grande Mãe Celestial e adquire perfeição e imortalidade. O taoísmo prega a rejeição dos truques da civilização, incluindo a escrita, o estado, a educação. Um governante perfeitamente sábio governa pela "não ação", e os súditos só sabem de sua existência, nada mais. O bem e o mal, o belo e o feio, o sono e a vigília, a vida e a morte são apenas conceitos convencionais e relativos, pois na realidade tudo está presente em tudo, cada parte contém o todo e tudo passa para tudo. Nesse nível de desenvolvimento (séculos III-II aC), o taoísmo formula aquele “passado maravilhoso” para o qual A. Maslow nos chama. Em certo sentido, a "Psicologia do Ser" é uma tentativa de criar um "elixir", graças ao qual se pode fazer uma fuga virtual em um conto de fadas. A verdade é que, na China real, o taoísmo poético era contrabalançado pelo confucionismo racionalista, cujo motivo principal era, em termos modernos, a socialização. Em oposição e interação com o confucionismo, o taoísmo na virada de nossa era foi transformado em religião de revelação de Lao Tzu, transformado em um grande Deus, que periodicamente encarna na terra como um sábio e mentor de soberanos. Nesse conceito, a influência do hinduísmo e do budismo já é perceptível. Na Idade Média, o confronto foi substituído principalmente pela cooperação: os três sábios: Lao Tzu, Confúcio e Buda são reverenciados juntos como três pessoas de verdade e verdade. O interesse pela antiga modificação do taoísmo não desapareceu. Físicos (F. Kapra "The Tao of Physics") e letristas e psicólogos (K. Jung, A. Watts) estão interessados \u200b\u200bnele. A diferença está no fato de que A. Watts está tentando explorar técnicas específicas de "nutrir a vida" e adaptá-las às necessidades práticas da psicoterapia moderna. K. Jung explora o lado simbólico dos processos de busca por elixires e transformação, tenta decifrar a escrita secreta de antigos textos chineses do "Livro dos Mortos Tibetano", tratados de ioga, a filosofia do gnocistismo e várias religiões e integrar o conhecimento adquirido no sistema universal de "salvar a alma", tornando-a indivisível (individuação) ... Há também uma certa pragmática por trás disso - a psicologia analítica criada por Jung e a prática psicoterapêutica correspondente.
Ao mesmo tempo, A. Watts não oferecia a seus clientes quaisquer objetivos iogues, e K. Jung advertia contra a fusão com o self e a transferência do controle do “ego” para o self. A tentativa de Maslow de "combinar" o princípio da realidade com o princípio do prazer, transformando toda a vida em puro prazer, é estranha a todos os ensinamentos e teorias discutidos neste trabalho, mesmo um individualista paga por seu prazer com uma luta contínua. Portanto, temos diante de nós uma utopia pura. E, neste estágio, a teoria psicológica de Maslow pode ser caracterizada como determinismo utópico. Maslow retornará ao tema da Utopia em The Far Limits of the Human Psyche.
O que é autoatualização? Posicionando essa necessidade no topo da hierarquia, Abraham Maslow a definiu da seguinte maneira. “Uma pessoa deve ser o que pode ser. Podemos chamar essa necessidade de necessidade de autorrealização ... Refere-se ao desejo de autorrealização, ou seja, ao desejo de traduzir em realidade as possibilidades que lhe são inerentes. A definição dessa tendência também pode ser formulada como o desejo de se tornar cada vez mais você mesmo, de se tornar o que uma pessoa geralmente é capaz de se tornar. "
Embora a teoria seja geralmente apresentada como uma hierarquia bastante rígida, Maslow observou que a ordem em que as necessidades podem ser satisfeitas nem sempre segue o padrão. Por exemplo, para algumas pessoas, a necessidade de auto-estima pode ser mais importante do que a necessidade de amor. Para outros, a necessidade de autorrealização criativa pode suplantar até mesmo as necessidades fisiológicas mais elementares.
Características de uma personalidade autorrealizada
Além de sua definição de autorrealização, Maslow também destacou várias características-chave das pessoas autorrealizadas:
- Aceitação e realismo... Normalmente, as pessoas autorrealizadas têm ideias realistas sobre si mesmas, os outros e o mundo ao seu redor.
- Concentração no problema... Pessoas autorrealizadas se concentram em resolver problemas fora de seu mundo interior - incluindo ajudar os outros e encontrar soluções para problemas no mundo exterior. Essas pessoas geralmente são motivadas por um senso de responsabilidade pessoal ou ética.
- Espontaneidade... As pessoas autorrealizadas são espontâneas tanto em seus pensamentos quanto em seu comportamento. Seu comportamento, em geral, corresponde às regras e expectativas da sociedade, embora ainda possam ser chamados de abertos e atípicos.
- Autonomia e solidão... Outra característica das pessoas autorrealizadas é a necessidade de independência e confidencialidade. Eles não dependem da opinião dos outros. Sim, eles podem desfrutar da companhia de outras pessoas, mas, apesar disso, essas pessoas às vezes precisam de privacidade - precisam de tempo para se concentrar em suas próprias capacidades individuais.
- Um sentimento duradouro de gratidão... Pessoas autorrealizadas tendem a olhar para o mundo com um sentimento constante de gratidão, surpresa ou até mesmo temor. Mesmo experiências simples podem ser uma fonte de inspiração e prazer por muito tempo.
- Experiências de pico... Essas pessoas costumam experimentar o que Maslow chamou experiências de pico são momentos de intensa alegria, surpresa, espanto e deleite. Após essas sensações, as pessoas se sentem inspiradas, renovadas ou mesmo completamente mudadas, e também recebem um impulso de energia.
Maslow propôs a ideia de autorrealização. A psicologia humanística considera a autorrealização da individualidade como um fenômeno único e único que cabe apenas aos indivíduos que se realizam. O principal objetivo da pesquisa de Maslow era identificar os traços de personalidade dessas pessoas. Maslow acreditava que os indivíduos autorrealizados constituem uma minoria insignificante (cerca de 1%) da população mundial e representam um exemplo de pessoas mentalmente saudáveis \u200b\u200bque expressam sua essência humana tanto quanto possível. Essas pessoas são notavelmente diferentes da maioria. Ele descreveu as características das pessoas que se realizam:
1. Uma percepção mais adequada da realidade, livre da influência das necessidades reais, estereótipos e preconceitos, do interesse pelo desconhecido.
2. Aceitação de si mesmo e dos outros como são, ausência de formas artificiais de comportamento defensivo, rejeição de tal comportamento por parte dos outros.
3. Espontaneidade das manifestações, simplicidade e naturalidade. Essas pessoas observam rituais, tradições e cerimônias estabelecidas, mas tratam-nos com o devido humor. Isso não é automático, mas sim um conformismo consciente no nível do comportamento externo.
4. Orientação para os negócios. As pessoas que se realizam normalmente não estão ocupadas consigo mesmas, mas com suas tarefas ou missões de vida. Eles se esforçam para cumprir sua missão, correlacionam suas atividades com valores universais, tendem a vê-la do ponto de vista da eternidade, e não do momento atual. Todos eles são filósofos até certo ponto.
5. Uma tendência à solidão e uma posição de desprendimento em relação a muitos eventos, incluindo os eventos de sua própria vida. Isso os ajuda a suportar os problemas com relativa calma e a ser menos suscetíveis a influências externas.
6. Autonomia e independência do meio ambiente, estabilidade sob a influência de fatores frustrantes.
7. Frescura de percepção, encontrando sempre algo novo no já conhecido.
8. Experiências finais, caracterizadas pela sensação de desaparecimento de seu próprio "eu".
9. Um senso de comunidade com a humanidade como um todo.
10. Amizade com outras pessoas que se realizam. Um círculo estreito de pessoas com quem o relacionamento é muito profundo. Ausência de manifestações de hostilidade nas relações interpessoais.
11. Democracia nos relacionamentos, disposição para aprender com os outros.
12. Padrões morais internos estáveis. As pessoas que se realizam se comportam moralmente, sentem-se agudamente bem e mal, são orientadas por objetivos, os meios estão sempre sujeitos a objetivos.
13. Sentido de humor filosófico. As pessoas que se realizam têm humor sobre a vida em geral e sobre si mesmas, mas nunca consideram a inferioridade ou adversidade de ninguém ridícula.
14. Criatividade, que não depende do que a pessoa faz e se manifesta em todas as ações dessa pessoa.
15. Não conformismo, mas também não uma tendência à rebelião irracional. Eles não aceitam incondicionalmente a cultura a que pertencem. Eles são bastante críticos de sua cultura, escolhendo o que é bom e rejeitando o que é ruim. Não se identificam com toda a cultura, sentindo-se mais representantes da humanidade como um todo do que representantes de seu país. Portanto, muitas vezes se encontram isolados no ambiente cultural que não querem aceitar [ver: Psicologia Social, 1979, p. 94].
Cientistas que trabalham na corrente principal da psicologia humanística desenvolveram testes especiais que determinam a motivação para alcançar o sucesso e evitar o fracasso, a motivação para afiliação (G. Mehrabian) e o teste para a autoatualização da personalidade (E. Shostrom).
Karl Rogers (1902 – 1987) criou a teoria e a prática da terapia não-diretiva. A principal característica dessa conceituação do processo terapêutico é que o processo de mudança de personalidade começa quando o cliente vê uma atitude positiva incondicional para consigo mesmo por parte do terapeuta e uma compreensão empática de seu sistema de orientação. A consciência do cliente de seus verdadeiros sentimentos e experiências aumenta, seu autoconceito se torna mais congruente. Na estrutura da personalidade, segundo Rogers, existem dois construtos principais: "organismo" e "autoconceito". No organismo, considerado do ponto de vista psicológico, concentra-se a vivência das experiências. Todo o conjunto de formas de experiências campo fenomenal, que é um sistema de orientação individual que apenas uma pessoa pode conhecer. O comportamento humano depende do campo fenomenal (realidade subjetiva), e não da situação de estímulo (realidade externa). A qualquer momento, o campo fenomenal é formado por experiências conscientes e inconscientes. Parte do campo fenomenal gradualmente diferencia e forma o "conceito-eu". A personalidade tem apenas uma força motivadora principal - o desejo de autorrealização e um objetivo na vida - tornar-se uma personalidade autorrealizável [Hall, Lindsay, p. 273-285].
Tabela 2.9. Fatos básicos sobre psicologia humanística
Resumo
Durante o século XX, a psicologia social se tornou uma das ciências sociais mais significativas, explicando o comportamento das pessoas, sua relação umas com as outras. As abordagens apresentadas neste capítulo não são uma apresentação exaustiva de toda a variedade de teorias explicativas, mas mostram como psicólogos sociais de diferentes pontos de vista começaram a estudar e considerar o comportamento humano, como eles tentaram explicar as questões mais complexas e problemas sociais de nosso tempo.
Assim, no âmbito do behaviorismo, as relações sociais das pessoas foram inicialmente consideradas como interação e troca, na qual surgem custos e benefícios. A troca será repetida desde que os benefícios superem os custos e as recompensas e perdas possam ser não apenas materiais, mas também psicológicas.
Na teoria psicanalítica, os cientistas se voltaram para o estudo das relações interpessoais, descobriram. que a pessoa procura se identificar com outras pessoas. Desde o primeiro dia de vida, a criança faz parte das relações interpessoais e ao longo do resto da vida permanece envolvida na interação social. A personalidade é criada não tanto por processos intrapsíquicos como por processos interpessoais.
A teoria de campo de K. Levin é quase inteiramente dedicada às relações humanas, com o objetivo de elucidar a dinâmica da relação entre o indivíduo e a sociedade. Em um grupo, a pessoa se sente aceita e aceita, confiável e confiável, cuidada e cuidadosa, recebendo ajuda e ajudando. Levin argumentou que é mais fácil mudar as pessoas reunidas em um grupo do que mudar cada uma delas individualmente. Uma conquista inegável foi a descoberta de diferentes estilos de liderança e evidências experimentais de que uma sociedade autoritária e democrática é um determinado estilo de relações entre as pessoas e métodos de governo adotados na sociedade.
J. Moreno foi o primeiro a propor considerar a sociedade como um sistema de relações e criou um método simples e confiável para medi-las - o teste sociométrico. Ele usou os métodos da sociometria não apenas no estudo de grupos, mas também na formação da composição dos habitantes dos colonos nas cidades recém-criadas da América do pós-guerra. Os conceitos básicos da sociometria perderam sua relevância hoje, especialmente em conexão com o surgimento do conceito de capital social, cuja base são precisamente as redes de relações de confiança entre as pessoas baseadas na honestidade e na justiça. Assim, torna-se possível utilizar o arsenal teórico-metodológico da sociometria para estudar os aspectos psicológicos do capital social de grupos e coletivos, comunidades e comunidades.
A direção cognitiva pela primeira vez se voltou para formações mentais como atitudes e valores, estudando sua influência no comportamento humano na sociedade. O resultado mais importante da pesquisa cognitiva para a psicologia das relações humanas foi a compreensão das diferenças mentais entre as pessoas, levando ao acordo e ao confronto na sociedade. De particular importância é a descoberta da influência de uma situação, na qual as pessoas às vezes agem até contrariamente às suas crenças.
A teoria interacionista de J. Mead deu uma grande contribuição para o desenvolvimento da psicologia das relações humanas. O foco era na interação social e relações de referência que influenciam o comportamento humano. Em comparação com o behaviorismo, os interacionistas começaram a olhar para a questão do lado oposto: não como o comportamento afeta uma pessoa, mas como a interação das pessoas molda o comportamento. A teoria dos papéis e minha própria compreensão da estrutura da personalidade e do autoconceito foram uma conquista especial.
A psicologia social humanística contribuiu para a compreensão da motivação do comportamento humano, o desejo dos indivíduos de se unirem a outras pessoas (afiliação), explicou o desejo das pessoas de se auto-realizarem.
Todas as abordagens que consideramos, de uma forma ou de outra explicando a natureza do comportamento humano, encontram o fenômeno da sociabilidade. Todas as abordagens estão intimamente relacionadas e são mutuamente influenciadas. No século vinte. na psicologia social, formou-se o princípio básico de explicação do comportamento humano: o comportamento social é o resultado das relações entre as pessoas, a interação constante entre um indivíduo e um grupo em situações em constante mudança. Hoje afirmamos: não só a situação afeta o comportamento de uma pessoa, mas também uma pessoa pela força de sua personalidade e vontade inflexível é capaz de mudar a situação a seu favor.
Maslow conecta todo o seu trabalho psicológico com os problemas de crescimento e desenvolvimento pessoal, considerando a psicologia como um dos meios que contribuem para o bem-estar social e psicológico. Ele insiste que uma teoria adequada e viável da personalidade deve preocupar não apenas as profundezas, mas também as alturas que cada indivíduo é capaz de alcançar. Maslow é um dos fundadores da psicologia humanística. Ele fez contribuições teóricas e práticas significativas para a criação de alternativas ao behaviorismo e à psicanálise, que buscavam "explicar antes da destruição" a criatividade, o amor, o altruísmo e outras grandes conquistas culturais, sociais e individuais da humanidade.
Maslow estava mais interessado em explorar novos problemas e áreas. Seu trabalho é mais uma coleção de pensamentos, pontos de vista e hipóteses do que um sistema teórico desenvolvido. Sua abordagem da psicologia é bem expressa pela frase de abertura de um de seus livros mais influentes, Rumo à Psicologia do Ser: “Uma nova compreensão da doença humana e da saúde humana desponta no horizonte - uma psicologia que é tão emocionante e promete tantos grandes oportunidades que sucumbem à tentação de imaginá-lo publicamente antes de ser testado e confirmado, antes que possa ser chamado de conhecimento científico sólido.
História pessoal
Abraham Maslow nasceu em Nova York em 1908, filho de imigrantes judeus. Ele cresceu em Nova York e frequentou a Universidade de Wisconsin. Ele recebeu seu bacharelado em 1930, seu mestrado em 1931 e seu doutorado em 1934. Maslow estudou o comportamento dos primatas sob a direção de Harriah Harlow e o behaviorismo sob a orientação de Clark Hull, um renomado experimentador.
Depois de receber seu doutorado, Maslow voltou para Nova York, continuou suas pesquisas em Columbia e, em seguida, ensinou psicologia no Brooklyn College. Nessa época, Nova York era um centro cultural muito significativo, hospedando muitos acadêmicos alemães que fugiram da perseguição nazista. Maslow trabalhou com vários psicoterapeutas, incluindo Alfred Adler, Erich Fromm e Karen Horney. Ele foi fortemente influenciado por Max Wertheimer, um dos fundadores da psicologia da Gestalt, e Ruth Benedict, uma antropóloga cultural brilhante.
O interesse de Maslow na aplicação prática da psicologia data do início de sua carreira. Sua dissertação trata da relação entre dominância e comportamento sexual em primatas. Depois de Wisconsin, Maslow começou uma extensa pesquisa sobre o comportamento sexual humano. Sua pesquisa nessa direção foi apoiada por ideias psicanalíticas sobre a importância do sexo para o comportamento humano. Maslow acreditava que uma melhor compreensão do funcionamento sexual melhoraria muito a aptidão de uma pessoa. Durante a Segunda Guerra Mundial, quando Maslow viu. quão pouco a psicologia significa para resolver os principais problemas mundiais, seus interesses mudaram da psicologia experimental para a psicologia social e psicologia da personalidade. Ele queria se dedicar a "encontrar uma psicologia para os assuntos do mundo".
Durante sua longa doença, Maslow se viu atraído pelos negócios da família, e sua experiência com psicologia foi eventualmente traduzida em Eupsychic Management, uma coleção de pensamentos e artigos relacionados à gestão e psicologia industrial, escrita durante o verão, quando Maslow trabalhava como observador em uma pequena instalação na Califórnia.
Em 1951, Maslow mudou-se para a recém-organizada Universidade de Breida, aceitando o cargo de presidente do departamento de psicologia; lá ele permaneceu quase até sua morte em 1970. Em 1967-1968. ele foi presidente da American Psychological Association de 1968 a 1970. - Membro do Conselho da Laughlin Charitable Foundation na Califórnia.
Embora Maslow seja considerado um dos fundadores da psicologia humanística, ele próprio não gosta de rótulos limitadores. "Não há necessidade de falar em psicologia 'humanística', nenhum adjetivo é necessário. Não pense que eu sou um antibehaviorista. Eu sou um antidoctrinador ... Sou contra tudo que fecha portas e corta oportunidades."
A teoria psicanalítica influenciou muito a vida e o pensamento de Maslow. Sua análise teve um efeito profundo sobre ele, mostrando uma enorme diferença entre o conhecimento intelectual e a experiência real de "instinto".
"Simplificando um pouco, podemos dizer que Freud nos apresenta uma parte doente da psicologia, e agora devemos complementá-la com uma parte saudável."
Maslow decidiu que a psicanálise era o melhor sistema analítico para a psicopatologia e a melhor psicoterapia possível (isso foi em 1955). Ao mesmo tempo, ele considerou o sistema psicanalítico completamente insatisfatório como uma psicologia geral como uma teoria de todo pensamento e comportamento humano. "Parece ser uma ênfase unilateral e distorcida nas fraquezas e deficiências humanas, e isso afirma ser uma descrição completa de uma pessoa ... Quase todas as atividades das quais uma pessoa se orgulha, que dão significado, valor e riqueza a sua vida, são omitidos ou patologizados por Freud. "
Antropologia Social
Enquanto estudava em Wisconsin, Maslow se interessou seriamente pelo trabalho de antropólogos sociais como Malinowski, Mead, Benedict e Linton. Em Nova York, ele pôde trabalhar com figuras proeminentes no campo da cultura e personalidade, envolvidos na aplicação de teorias psicanalíticas à análise do comportamento em outras culturas. Além disso, Maslow ficou impressionado com Paths of the Nations, de Sumner, que analisa quanto do comportamento humano é determinado por padrões e prescrições culturais. A impressão foi tão forte que Maslow decidiu se dedicar a essa área de pesquisa.
Psicologia de Geshpalt
Maslow também estudou seriamente a psicologia da Gestalt. Ele admirava profundamente Max Wertheimer, cujo trabalho sobre o pensamento produtivo se aproxima das pesquisas do próprio Maslow sobre cognição e criatividade. Para Maslow, como psicólogo da gestalt, um elemento essencial no pensamento criativo e na solução de problemas é a capacidade de perceber o todo e pensar em termos do padrão do todo, não de partes isoladas.
Mas uma influência menos significativa no pensamento de Maslow foi o trabalho de Kurt Goldstein, um neuropsicólogo, que enfatizou que o corpo é um todo único e que o que acontece em qualquer parte afeta o corpo inteiro. O trabalho de Maslow sobre autorrealização foi até certo ponto inspirado por Goldstein, que foi o primeiro a usar o próprio termo.
Maslow dedicou-lhe o livro À Psicologia do Ser. No prefácio, ele escreveu: “Se eu expressar em uma frase o que a psicologia humanística significa para mim, então eu diria que esta é a integração de Goldstein (e psicologia Gestalt) com Freud (e várias psicologias psicodinâmicas), sob os auspícios de o espírito científico dos meus professores da Universidade de Wisconsia ".
Visualizações básicas
Auto atualização
Maslow define vagamente a autorrealização como "a plena utilização de talentos, habilidades, oportunidades, etc." ... "Eu imagino uma pessoa autoatualizada não como uma pessoa comum a quem algo foi adicionado, mas como uma pessoa comum de quem nada foi tirado. A pessoa média é um ser humano completo, com habilidades e dons suprimidos e suprimidos."
Inicialmente, a pesquisa de Maslow sobre autoatualização foi impulsionada por seu desejo de compreender melhor dois de seus professores mais inspiradores. Ruth Benedict e Max Wertheimer. Embora fossem pessoas muito diferentes e fizessem pesquisas em campos diferentes, Maslow sentia que eles tinham um nível de realização pessoal tanto na vida profissional quanto pessoal que ele raramente via em outras pessoas. Maslow viu neles não apenas cientistas brilhantes e notáveis, mas também pessoas criativas e profundamente talentosas. Ele começou sua pesquisa pessoal para tentar descobrir o que os torna tão especiais; ele montou um bloco de notas para registrar todos os dados que pudesse reunir sobre suas vidas pessoais, valores, etc. Sua comparação de Benedict e Wertheimer foi o primeiro passo em sua exploração de autoatualização ao longo de sua vida.
Pesquisa de autoatualização
Maslow começou a explorar a autorrealização de uma forma mais formalizada, estudando as vidas, valores e atitudes de pessoas que pareciam para ele as mais mentalmente saudáveis \u200b\u200be criativas, aquelas que pareciam ser altamente autorrealizadas, isto é, alcançaram um nível de funcionamento mais ideal, eficiente e saudável do que a pessoa média.
Maslow argumenta que é mais razoável generalizar sobre a natureza humana estudando os melhores representantes da natureza humana que podem ser encontrados, em vez de catalogar as dificuldades e erros dos meios para indivíduos neuróticos. "É claro que uma criatura de Marte, uma vez em uma colônia de aleijados congênitos, anões, corcundas, etc., não será capaz de entender o que deveriam ser. Portanto, não vamos estudar aleijados, mas o maior que podemos encontrar, um aproximação a um holístico, saudável. Encontraremos neles diferenças qualitativas, um sistema diferente de motivação, emoções, valores, pensamento e percepção. Em certo sentido, apenas os santos são a humanidade. "
Ao estudar o melhor das pessoas, você pode explorar os limites das capacidades humanas. Portanto, para descobrir a velocidade com que as pessoas podem correr, é preciso pesquisar os melhores atletas e corredores, e seria inútil fazer uma "amostra média" da população de uma cidade. Da mesma forma, argumenta Maslow, para estudar saúde psicológica e maturidade, você precisa explorar as pessoas mais maduras, criativas e integradas.
Maslow selecionou amostras para seu primeiro estudo com base em dois critérios. Primeiro, eles eram pessoas relativamente livres de neurose e outros problemas significativos de personalidade. Em segundo lugar, eram pessoas que fizeram o melhor uso possível de seus talentos, habilidades e outros dados. ...
"Pessoas autorrealizadas, sem uma única exceção, estão envolvidas em um negócio que vai além de seus interesses egoístas, em algo fora de si mesmas."
O grupo consistia em dezoito indivíduos: nove contemporâneos e nove figuras históricas - Abraham Liakoln, Thomas Jefferson, Albert Einstein, Eleanor Roosevelt, Jane Adams, William James, Albert Schweitzer, Aldous Huxley e Baruch Spinoza.
Maslow chama as seguintes características de pessoas autorrealizadas:
- “uma percepção mais efetiva da realidade e uma relação mais confortável com ela”;
- "aceitação (de si mesmo, dos outros, da natureza)";
- “espontaneidade, simplicidade, naturalidade”;
- "centrado na tarefa" (em oposição a centrado em si mesmo);
- “algum isolamento e necessidade de solidão”;
- “autonomia, independência da cultura e do meio ambiente”;
- “constante frescor da avaliação”;
- "misticismo e experiência de estados superiores";
- "sentimento de pertença, unidade com os outros (gieinschaflugetuhl);
- “relações interpessoais mais profundas”;
- “estrutura de caráter democrático”;
- "distinguir entre meios e fins, bem e mal";
- "um senso de humor filosófico e não hostil";
- "criatividade autorrealizável";
- "resistência à aculturação, transcendendo qualquer cultura frequente."
"Autoatualização não é a ausência de problemas, mas o movimento de problemas transitórios e irreais para problemas reais."
Maslow observou que as pessoas autorrealizáveis \u200b\u200bque ele estudou não eram perfeitas e nem mesmo estavam livres de erros graves. Um forte compromisso com o trabalho escolhido e seus valores os torna às vezes implacáveis \u200b\u200bna busca de seu objetivo; o trabalho pode expulsar outros sentimentos ou necessidades. Eles podem trazer sua independência a um grau que choca seus conhecidos mais conformes. Além disso, eles podem ter muitos dos problemas das pessoas comuns: culpa, ansiedade, tristeza, conflitos internos, etc.
"Não existem pessoas perfeitas! Você pode encontrar pessoas boas, pessoas realmente boas, você pode encontrar pessoas excelentes. Realmente existem criadores, videntes, sábios, santos, ascetas e iniciadores. Isso nos dará a oportunidade de olhar com esperança para o futuro de nossa família, mesmo que essas pessoas se tenham encontrado raramente e sejam notáveis. E, ao mesmo tempo, essas mesmas pessoas podem sentir aborrecimento, irritação, ser absurdas, egocêntricas, zangadas ou deprimidas. Para evitar decepções com a natureza humana , devemos primeiro desistir de nossas ilusões sobre isso. "
Teoria de autoatualização
O último livro de Maslow, The Distant Achievements of Human Nature, descreve oito maneiras pelas quais um indivíduo pode se realizar, oito tipos de comportamento que levam à autoatualização. Este não é um modelo de pensamento logicamente claro, mas é a culminação das reflexões de Maslow sobre a autorrealização.
1. "Em primeiro lugar, a autoatualização significa uma experiência completa, viva e altruísta, com total concentração e total absorção." Normalmente, estamos relativamente pouco cientes do que está acontecendo em nós e ao nosso redor (por exemplo, quando é necessário obter testemunho sobre um determinado evento, a maioria das versões divergem). No entanto, temos momentos de maior consciência e intenso interesse, e esses momentos Maslow chama de autorrealização.
2. Se pensamos a vida como um processo de escolhas, então a autorrealização significa: em cada escolha decidir a favor do crescimento. Muitas vezes temos que escolher entre crescimento e segurança, entre progresso e regressão. Cada escolha tem seus próprios aspectos positivos e negativos. Escolher o seguro significa permanecer no dossel de um gnomo e familiar, mas correr o risco de se tornar obsoleto e engraçado. Escolher o crescimento significa se abrir para experiências novas e inesperadas, mas arriscar acabar no desconhecido.
3. Atualizar significa tornar-se real, existir de fato, e não apenas em potencial. Por si mesmo, Maslow entende o âmago ou a natureza essencial do indivíduo, incluindo temperamento, gostos e valores únicos. Assim, a autoatualização é aprender a se alinhar com sua própria natureza interior. Isso significa, por exemplo, decidir por si mesmo se gosta de determinada comida ou filme, independentemente das opiniões e pontos de vista dos outros.
"Você não pode escolher a vida com sabedoria se não ousa ouvir a si mesmo, a si mesmo, a cada momento da vida."
4. Honestidade e assumir a responsabilidade pelas próprias ações são momentos essenciais de autorrealização. Maslow recomenda procurar respostas dentro de você, não posar, parecer bem ou satisfazer os outros com suas respostas. Cada vez que buscamos por respostas dentro de nós, entramos em contato com nosso eu interior.
5. Os primeiros cinco passos o ajudam a desenvolver sua capacidade de "fazer as melhores escolhas de vida". Aprendemos a acreditar e agir de acordo com nossos julgamentos e instintos. Maslow acredita que isso leva a melhores escolhas sobre o que é constitucionalmente correto para cada indivíduo. - eleições em arte, música, comida, bem como em problemas graves da vida, como casamento ou profissão.
6. A autoatualização também é um processo constante de desenvolvimento do potencial de alguém. Isso significa usar suas habilidades e mente e "trabalhar para fazer bem o que você quer fazer". Grande talento ou inteligência não é o mesmo que autoatualização. Muitas pessoas talentosas não foram capazes de usar totalmente suas habilidades, enquanto outras, talvez com talento mediano, fizeram uma quantidade incrível.
A autoatualização não é uma "coisa" para se ter ou não ter. É um processo sem fim, semelhante ao Caminho Budista da Iluminação. É uma forma de viver, trabalhar e lidar com o mundo, não uma conquista isolada.
7. "Experiências de pico" - momentos de transição de autoatualização. "Somos mais holísticos, mais integrados, mais conscientes de nós mesmos e do mundo em momentos de" pico ". Nesses momentos pensamos, agimos e sentimos de forma mais clara e precisa Amamos cada vez mais o grau em que aceitamos os outros, estamos mais livres de conflitos internos e ansiedade, somos mais capazes de usar construtivamente a tigela de energia.
8. O próximo passo da autoatualização é a descoberta das próprias "defesas" e o trabalho de rejeitá-las. Precisamos nos tornar mais conscientes de como distorcemos nossas autoimagens e as imagens do mundo exterior por meio de repressão, projeção e outros mecanismos de defesa.
Autoatualização, de acordo com Goldstein
Visto que o conceito de autorrealização é a contribuição mais importante de Maslow para a psicologia, pode ser útil ver como seu criador, Kurt Goldstein, desenvolveu esse conceito. Suas opiniões diferem significativamente das formulações posteriores de Maslow. Como neurofisiologista que se concentra principalmente em pacientes com danos cerebrais, Goldstein via a autorrealização como um processo fundamental em todo organismo que pode ter consequências positivas e negativas para o indivíduo. Goldstein escreveu que "o organismo é governado pela tendência de atualizar o máximo possível suas habilidades individuais, sua natureza no mundo".
Goldstein argumenta que o relaxamento da tensão é um forte impulso apenas em organismos doentes. Para um organismo saudável, o objetivo principal é "criar um certo nível de tensão, de modo que torne possível uma atividade mais ordenada". Uma atração como a fome é um caso especial de autoatualização, em que a resolução da tensão é buscada a fim de retornar o corpo a um estado ideal para expressão posterior de suas habilidades. No entanto, é apenas em situações anormais que essa atração se torna muito urgente. Goldstein argumenta que um organismo normal pode adiar temporariamente comida, sexo, sono, etc., se outros motivos, como curiosidade ou o desejo de brincar, causarem isso.
Para Goldstein, o manejo bem-sucedido do meio ambiente geralmente envolve certo grau de incerteza e choque. Um organismo de autoatualização saudável costuma causar esse choque, entrando em novas situações para usar suas capacidades. Para Goldstein (assim como para Maslow), a autorrealização não significa o fim dos problemas e dificuldades, pelo contrário, o crescimento pode muitas vezes trazer certa dor e sofrimento. Goldstein escreveu que a habilidade do corpo determina suas necessidades. Ter um sistema digestivo torna a comida uma obrigação; a presença de músculos requer movimento. O pássaro precisa voar e o artista precisa criar, mesmo que o ato da criação exija uma luta dolorosa e um esforço considerável.
"Experiência de pico"
As "experiências de pico" são momentos especialmente alegres e emocionantes na vida de cada indivíduo. Maslow observa que as "experiências de pico" geralmente são causadas por fortes sentimentos de amor, obras de arte e experiências de beleza excepcional da natureza.
"As habilidades exigem persistentemente o uso e cessam suas demandas apenas quando são suficientemente e totalmente usadas."
"Qualquer" experiência de pico "pode \u200b\u200bser proveitosamente entendida como a completude de uma ação ou como a conclusão de uma gestalt em termos de psicologia gestalt, ou um" orgasmo completo "no paradigma Reichiano, como uma liberação completa, catarse, culminação, conclusão , fim, devastação. "
"O termo" experiência de pico "é uma generalização para os melhores momentos da existência humana, para os momentos mais felizes da vida, para a experiência de êxtase, deleite, êxtase, a maior alegria."
A maioria de nós já experimentou algumas "experiências precipitadas", embora não as chamássemos assim. Um belo pôr do sol ou uma peça musical particularmente impressionante são exemplos de "experiências de pressa". Para Maslow, as "experiências de pico" são desencadeadas por eventos intensos e inspiradores. "Aparentemente, qualquer experiência de verdadeira perfeição ... pode causar uma" experiência de pico ". A vida da maioria das pessoas é preenchida com períodos prolongados de desatenção comparativa, falta de envolvimento e até mesmo tédio. Em contraste, experiências de pico no sentido mais amplo da palavra são aqueles momentos em que nos tornamos profundamente envolvidos, animados e conectados com o mundo.
As experiências de pico mais significativas são relativamente raras. Os poetas os descreveram como momentos de êxtase, pessoas de religião - como experiências místicas profundas. De acordo com Maslow, os "incas" superiores são caracterizados por "uma sensação de abertura de horizontes sem limites, uma sensação de ser mais poderoso e mais desamparado do que nunca, uma sensação de êxtase, deleite e temor, uma perda da sensação de espaço e tempo."
"Experiência Platô"
As experiências de pico são picos que podem durar vários minutos ou várias horas, raramente mais. Maslow também descreve experiências mais estáveis \u200b\u200be duradouras, chamando-as de "experiências de platô". Eles representam uma maneira nova e mais profunda de ver e experimentar o mundo. Isso inclui uma mudança fundamental de atitude em relação ao mundo, mudando o ponto de vista e criando novos valores e aumentando a consciência do mundo. O próprio Maslow experimentou isso no final de sua vida, após o primeiro ataque cardíaco. Sua consciência intensificada da vida e a possibilidade iminente da morte revolucionaram a percepção do mundo (para mais detalhes, ver a seção "Teoria em primeira mão").
Autoatualização transcendente
Maslow descobriu que alguns dos indivíduos autorrealizados tendiam a vivenciar muitas "experiências de pico", enquanto outros raramente, ou nunca, as encontravam. Ele passou a distinguir entre pessoas que se realizam por si mesmas, psicologicamente saudáveis, produtivas, mas com pouca ou nenhuma experiência de transcendência, e pessoas para as quais a experiência transcendental é importante ou mesmo central.
"Nos níveis mais elevados do desenvolvimento humano, o conhecimento se correlaciona, mais positivamente do que negativamente, com um senso de misterioso, reverência, humildade, total ignorância, reverência e um senso de sacrifício" (19, p. 290).
Maslow escreveu que as pessoas que transcendem a autoatualização estão mais frequentemente cientes do misticismo de tudo, a dimensão transcendental da vida entre as atividades cotidianas. As experiências de "pico" ou místicas são consideradas por eles como o aspecto mais importante de suas vidas. Eles pensam de forma mais holística do que "apenas pessoas saudáveis" que se auto-realizam, são mais capazes de transcender as categorias de passado, presente e futuro, bem e mal, de perceber a unidade por trás da aparente complexidade e contradições da vida. Eles são mais inovadores e pensadores originais do que sistematizadores das idéias dos outros. À medida que o conhecimento se desenvolve, um senso de humildade e ignorância se desenvolve neles, eles percebem o universo de sous com grande temor.
As pessoas transcendentes têm mais probabilidade de se verem como portadoras de seus talentos e habilidades porque estão menos egoisticamente envolvidas em seu trabalho. Eles podem dizer honestamente: "Sou o melhor candidato para este trabalho, então devo confiar", ou então admitir: "Você é o melhor candidato para este trabalho, então é melhor que aceite isso de mim".
Nem todo mundo que teve experiências místicas é um autorrealizador transcendente. Muitas pessoas que têm acesso a experiências místicas carecem da saúde psicológica e da produtividade que Maslow considera essenciais para a autorrealização. Maslow também aponta que ele conheceu tantas pessoas transcendentes entre os empresários. gestores, professores e políticos, como entre aqueles que são socialmente considerados mais próximos - poetas, músicos, padres, etc.
Hierarquia de necessidades
Maslow define neurose e desajustamento psicológico como "doenças de privação", isto é, ele acredita que são causadas pela privação de satisfação de certas necessidades fundamentais, assim como a falta de certas vitaminas causa doenças físicas. Exemplos de necessidades fundamentais são as necessidades fisiológicas, como fome, sede ou a necessidade de dormir. A falha em satisfazer essas necessidades definitivamente leva no final a uma doença que só pode ser curada satisfazendo-as. As necessidades fundamentais são comuns a todos os indivíduos. A extensão e a maneira de sua satisfação são diferentes nas diferentes sociedades, mas as necessidades fundamentais (como a fome) nunca podem ser completamente ignoradas.
Para manter a saúde, certas necessidades psicológicas também devem ser atendidas. Maslow lista as seguintes necessidades fundamentais: a necessidade de segurança, segurança e estabilidade: a necessidade de amor e um sentimento de pertença; a necessidade de auto-estima e respeito pelos outros. Além disso, cada indivíduo tem necessidades de crescimento, ou seja, necessidades de desenvolver suas inclinações e habilidades e a necessidade de autorrealização.
A hierarquia das necessidades fundamentais, de acordo com Maslow:
- necessidades fisiológicas (comida, água, sono, etc.)
- necessidade de segurança (estabilidade, ordem)
- necessidade de amor e pertença (família, amizade)
- necessidade de respeito (auto-respeito, reconhecimento)
- necessidades de autorrealização (desenvolvimento de habilidades)
Segundo Maslow, as necessidades anteriormente chamadas predominam, ou seja, as anteriormente chamadas depois devem ser satisfeitas. “Uma pessoa pode viver só de pão - se não tiver pão suficiente. Mas o que acontece com os desejos de uma pessoa quando há pão suficiente, quando seu estômago está constantemente cheio? Imediatamente, outras necessidades mais amplas aparecem e começam a dominar no corpo . Quando eles estão satisfeitos, novos, necessidades ainda maiores entram em cena e assim por diante. "
"A emoção, a natureza do homem repousa em sua natureza inferior, precisa dela como base e falha sem esta base. Ou seja, para a maioria da humanidade, a natureza superior do homem é inatingível sem a satisfação da natureza inferior como seu suporte . "
Metamotivação
Metamotivação refere-se ao comportamento impulsionado pelas necessidades e valores de crescimento. De acordo com Maslow, esse tipo de motivação é mais inerente às pessoas que se realizam, que, por definição, têm necessidades mais baixas satisfeitas. A metamotivação geralmente assume a forma de dedicação a certos ideais ou objetivos, algo "fora de si mesmo". Maslow aponta que as meta-necessidades constituem um continuum com as necessidades fundamentais, de modo que a frustração dessas necessidades dá origem a "meta-patologias". Metapatologias podem se manifestar na falta de valores, falta de sentido ou falta de objetivo na vida. Maslow argumenta que um sentimento de pertencimento, uma profissão decente e um sistema de valores compartilhados são tão essenciais para o bem-estar psicológico quanto segurança, amor e auto-estima.
“O crescimento é teoricamente possível só porque o gosto do "superior" é melhor do que o sabor do "inferior", e porque a satisfação do "inferior" se torna enfadonha. "
Reclamações e meta-reclamações
Maslow acredita que existem diferentes níveis de reclamação, correspondentes aos níveis de necessidades frustradas. Em uma fábrica, por exemplo, as reclamações de baixo nível podem ser relativas à falta de medidas de segurança, arbitrariedade das autoridades, falta de garantia de trabalho no dia seguinte, etc. Essas são reclamações sobre o não cumprimento das necessidades mais fundamentais de proteção e segurança. As reclamações de alto nível podem estar relacionadas à falta de reconhecimento adequado ao trabalho, ameaças de perda de prestígio, falta de solidariedade de grupo; essas reclamações são sobre necessidades de pertencimento ou respeito.
"Quando representantes do comitê de mulheres correm até você e reclamam com entusiasmo que as rosas da estufa não são bem cuidadas, isso por si só é maravilhoso, porque indica o nível de vida, reclamando."
As meta-queixas dizem respeito à frustração das meta-necessidades, como a necessidade de contemplação, justiça, beleza e verdade. Este nível de reclamações é um bom indicador disso. que tudo está comparativamente bem. Quando as pessoas reclamam do ambiente inestético, significa que no que diz respeito às necessidades mais fundamentais, elas estão mais ou menos satisfeitas.
Maslow acredita que não pode haver fim para as reclamações: só se pode esperar um aumento em seu nível. Reclamações sobre a imperfeição do mundo. falta de justiça perfeita, etc. São indicações saudáveis. que, apesar de um nível bastante alto de satisfação fundamental, as pessoas se esforçam para melhorar e crescer mais. Na verdade, Maslow acredita que o nível de reclamações pode servir como um indicador do esclarecimento de uma sociedade.
Motivação deficiente e existencial
Maslow aponta que a maioria dos psicólogos lida apenas com a motivação deficiente, ou seja, comportamento voltado para a satisfação de alguma necessidade não satisfeita ou frustrada. Fome, dor e medo são os principais exemplos de motivação deficiente.
No entanto, um exame mais atento do comportamento de humanos e animais revela um tipo diferente de motivação. Quando o corpo não sente fome, dor ou medo, surgem novas motivações, como a curiosidade ou o desejo de brincar. Sob tais condições, a atividade pode trazer satisfação e alegria como tal, e não apenas como um meio de satisfazer alguém fora de sua necessidade subjacente. A motivação de existência se refere principalmente ao prazer e satisfação no presente, ou ao desejo de buscar metas de valor positivo (motivação de crescimento ou meta-motivação). A motivação deficiente consiste na necessidade de mudar determinado estado de coisas, por ser sentida como insatisfatória ou frustrante.
As experiências de pico geralmente se referem ao mundo do ser, e a psicologia do ser parece ser mais aplicável às pessoas que se realizam. Maslow distingue entre B- e D- (sendo e escasso) cognição, B- e D-valores, B- e D-love.
Cognição deficiente e existencial
Na cognição deficiente, os objetos são vistos exclusivamente como necessidades de satisfação, como meios para outros fins. Isso é especialmente verdadeiro quando as necessidades são fortes. Maslow destaca que necessidades fortes tendem a canalizar o pensamento e a percepção, de modo que o indivíduo esteja ciente apenas dos aspectos do ambiente que são relevantes para satisfazer a necessidade. O faminto só repara na comida, o mendigo só no dinheiro.
A cognição B é mais precisa e eficaz, porque o observador distorce sua percepção em menor grau de acordo com as necessidades e desejos. B-knowledge não julga, avalia ou compara. A relação fundamental aqui é a percepção do que é e a capacidade de apreciá-lo. Os estímulos evocam atenção total. A percepção parece mais rica e completa.
"Uma droga contra o câncer vista sob um microscópio, se apenas pudermos esquecer que é câncer, pode parecer um padrão bonito e intrincado que é surpreendente."
O observador permanece em algum sentido independente do percebido. Os objetos externos são avaliados como tais, em si e por si mesmos, e não em sua relação com interesses pessoais. De fato, no estado de cognição B, o indivíduo busca permanecer imerso em contemplação ou observação passiva, intervenção ativa parece inadequada. Uma das vantagens da cognição D é que uma pessoa pode ser levada a agir e tentar mudar um estado existente.
Valores escassos e cotidianos
Maslow não se refere explicitamente aos valores D, embora descreva os valores B em detalhes. Ele acredita que existem certos valores inerentes a cada indivíduo: "Os valores mais elevados existem na própria natureza humana e podem ser encontrados lá. Isso contradiz as visões mais antigas e familiares de que os valores mais elevados vêm apenas de um Deus sobrenatural ou alguma outra fonte, externa em relação à própria natureza humana. "
Maslow lista os seguintes valores B: verdade, bondade, beleza, integridade, superação da dicotomia, vitalidade, singularidade, perfeição, necessidade, integridade, justiça, ordem, simplicidade, riqueza, facilidade sem esforço, diversão, autossuficiência.
Amor deficiente e existencial
Amor deficiente é amor pelos outros porque eles satisfazem uma necessidade. Quanto maior a satisfação, mais esse tipo de amor cresce. Isso é amor por uma necessidade de respeito próprio ou sexo, ou por medo da solidão, etc.
O amor de existência é o amor pela essência, pelo "ser" ou "ser" do outro. Esse amor não busca a posse e está mais preocupado com o bem do Outro do que com a satisfação egoísta. Maslow sempre descreveu o amor B como revelando a atitude taoísta de não intervir, a capacidade de deixar as coisas seguirem seu curso e apreciar o que existe sem tentar "melhorar" nada. O amor B pela natureza se expressa na capacidade de apreciar as flores, observar seu crescimento, deixando-as sozinhas. O amor-D é expresso em colher flores e arranjar buquês delas. O amor G é o ideal do amor incondicional de um pai por um filho, que pode até incluir o amor pelas pequenas imperfeições do filho.
Maslow afirma que o amor B é mais rico, mais satisfatório e mais duradouro do que o amor D. Ele permanece vivo e fresco, enquanto o D-love perde seu frescor e nitidez com o tempo. O amor-G pode ser a causa de "experiências de pico" e é freqüentemente descrito nas mesmas palavras exaltadas usadas para descrever experiências religiosas.
Eupsíquico
Com isso, ele mesmo criou um termo. Maslow chamou a sociedade ideal, em contraste com a "utopia", cuja ideia lhe parecia visionária e pouco prática. Ele acreditava que uma sociedade ideal pode ser criada como uma associação de indivíduos psicologicamente saudáveis \u200b\u200be que se realizam. Todos os membros dessa sociedade se esforçam tanto para o desenvolvimento pessoal. e para a realização de seu trabalho e excelência em sua vida.
"Há uma espécie de ciclo de feedback entre 'boa sociedade' e 'boas pessoas'. Elas precisam umas das outras."
No entanto, mesmo uma sociedade ideal não pode criar indivíduos que se realizam. "Um professor ou cultura não cria uma pessoa. Eles não instilam nele a capacidade de amar ou ser curioso, ou filosofar, criar símbolos, criar. Pelo contrário, eles permitem, facilitam, encorajam, ajudam o que existe no embrião a se tornar real e relevante. "
Maslow também descreveu a governança eupsíquica ou esclarecida em oposição à gestão autoritária de negócios. Um gerente autoritário presume que os trabalhadores e a gerência têm metas fundamentalmente opostas e incompatíveis, que os trabalhadores querem ganhar o máximo possível com o mínimo de esforço e, portanto, devem ser monitorados cuidadosamente.
A gestão esclarecida pressupõe que os trabalhadores desejam ser criativos e produtivos, que precisam de apoio e aprovação, não das restrições e do controle da administração. Maslow, no entanto, aponta que uma abordagem esclarecida é mais bem aplicada a trabalhadores resilientes e psicologicamente saudáveis. Pessoas hostis e desconfiadas podem se sair melhor em uma estrutura autoritária e usar a liberdade de forma improdutiva. O gerenciamento eupsíquico se aplica apenas àqueles que podem assumir responsabilidades e exercer o autogoverno. Portanto, Maslow acreditava que uma sociedade eupsíquica deveria consistir em pessoas que se auto-realizavam.
Sinergia
O termo "sinergia" foi originalmente usado pela professora de Maslow, Ruth Benedict, para se referir ao grau de cooperação interpessoal e harmonia na sociedade. Sinergia se refere à ação conjunta ou "cooperação". Também significa uma ação combinada, em que o resultado geral é maior do que todos os elementos teriam se atuassem separadamente.
Como antropólogo, Bento XVI estava ciente dos perigos dos julgamentos de valor na comparação de sociedades e na avaliação de outras civilizações em termos de como elas se encaixavam em nossos padrões culturais. No entanto, ao estudar outras civilizações, Bento XVI viu claramente que em algumas sociedades as pessoas são mais felizes, saudáveis \u200b\u200be eficientes do que em outras. Alguns grupos têm crenças e costumes harmoniosos e satisfatórios para seus membros, enquanto a prática de outros grupos cria suspeita, medo e ansiedade.
Em condições de baixa sinergia social, o sucesso de um é uma perda ou fracasso para o outro. Por exemplo, se cada caçador compartilha sua presa apenas com membros de sua pequena família, a caça se torna um negócio muito competitivo. Qualquer pessoa que aprimore sua técnica de caça ou encontre novos locais de jogo tentará esconder suas conquistas dos outros. Quanto maior o sucesso de um caçador, menos caça pode ser deixada para outros caçadores e suas famílias.
Em condições de alta sinergia social, a cooperação é maximizada. Um exemplo é a mesma caça, com uma diferença significativa - a divisão de produtos para todos. Em tais circunstâncias, cada caçador se beneficia do sucesso dos outros. Em um ambiente de alta sinergia social, um sistema de crenças culturais aumenta a cooperação e os sentimentos positivos entre os indivíduos, ajudando a minimizar o conflito e a discórdia.
Maslow também escreveu sobre sinergia em indivíduos. A identificação com outras pessoas promove alta sinergia individual. Se o sucesso de outras pessoas é uma fonte de satisfação genuína para o indivíduo, então a ajuda é oferecida de forma gratuita e generosa. Aqui, em certo sentido, motivos "egoístas" e altruístas são combinados. Ao ajudar o outro, o próprio indivíduo obtém satisfação.
A sinergia também pode existir dentro do indivíduo como uma unidade entre pensamento e ação. Forçar-se a agir indica certo conflito de motivos. Idealmente, uma pessoa faz o que deve fazer. O melhor remédio é aquele que não só é eficaz, mas tem bom gosto.
Psicologia Transpessoal
Maslow proclamou o desenvolvimento de um novo campo - a psicologia transpessoal - no prefácio da segunda edição do livro: “Devo dizer também que considero a psicologia humanística, a psicologia da terceira força, transitória, preparatória para uma ainda mais elevada.” A quarta psicologia, transpessoal, transhumana, centrada no espaço, e não nas necessidades e interesses humanos, indo além do humano, autodeterminação, autorrealização, etc. ... Precisamos de algo "maior do que nós", diante do qual poderíamos reverenciar o que pudemos para se dedicar a uma forma nova, naturalista, empírica, não eclesiástica, como, talvez, Thoreau e Whitman, William James e John Dewey.
"Sem transcendência para o transpessoal, ficamos doentes ou violentos, niilistas ou desesperançados ou apáticos."
Muitos dos tópicos cobertos pela psicologia transpessoal são essenciais para as teorias desenvolvidas por Maslow: "experiências de pico", valores existenciais, meta-necessidades, etc. Anthony Sutich, fundador e primeiro editor do Journal of Transpersonal Psychology, o definiu como um estudo das "habilidades e capacidades finais de uma pessoa". aquelas habilidades que não encontraram um lugar na sistemática dos conceitos psicológicos convencionais.
A psicologia transpessoal inclui o estudo da religião e da experiência religiosa. Historicamente, as ideias sobre as possibilidades humanas últimas foram formuladas principalmente em termos religiosos, e a maioria dos psicólogos não está disposta a levar essas áreas a sério por causa das maneiras não científicas, dogmáticas ou místicas em que foram descritas. A popularidade das religiões orientais no Ocidente se deve em parte à sua abordagem menos teológica e mais psicológica da natureza humana. Essas tradições também descrevem claramente as técnicas de desenvolvimento psicológico e espiritual.
Maslow descobriu a presença de uma "dimensão" espiritual nas pessoas autorrealizadas que ele estudava constantemente. "Alguns séculos antes, eles seriam vistos como pessoas que trilham os caminhos de Deus, povo de Deus ... Se você definir a religião em termos sócio-comportamentais, todos eles podem ser considerados religiosos, até ateus."
“O ser humano necessita de um sistema de valores de referência, de uma filosofia de vida ... segundo a qual se possa viver e compreender a vida no mesmo sentido em que necessita do sol, do cálcio e do amor” (17, p. 2061).
A psicologia transpessoal estuda empiricamente a meditação, os exercícios respiratórios iogues e outras disciplinas espirituais (uma excelente bibliografia pode ser encontrada em e), bem como a parapsicologia, a natureza da consciência e estados alterados de consciência, hipnose, privação sensorial, etc. (ver, para exemplo,,,.
Obstáculos ao crescimento
Maslow aponta que a motivação para o crescimento é relativamente fraca em relação às necessidades fisiológicas e necessidades de segurança, respeito, etc. O processo de autorrealização pode ser limitado por 1) a influência negativa da experiência passada e hábitos resultantes que nos prendem em comportamento improdutivo; 2) influências sociais e pressão de grupo, que geralmente funcionam contra nossos gostos e julgamentos; 3) defesas internas que nos afastam de nós mesmos.
Os maus hábitos costumam atrapalhar o crescimento. De acordo com Maslow, isso inclui o vício em drogas e álcool, dieta pouco saudável e outros que afetam a saúde e a produtividade. Maslow aponta que um ambiente destrutivo e uma educação autoritária rígida levam facilmente a padrões de hábitos improdutivos baseados em uma orientação deficiente. Em geral, hábitos fortes interferem no crescimento psicológico, reduzindo a flexibilidade e a abertura necessárias para ser mais produtivo e eficaz em uma variedade de situações.
"Dois tipos de forças agem sobre um indivíduo, não uma. Algumas forças o empurram para a saúde, enquanto outras, as forças do medo e da regressão, o empurram de volta à doença e à fraqueza."
A pressão do grupo e a defesa social também restringem o indivíduo. Eles reduzem a independência de julgamento, de modo que o indivíduo é forçado a substituir seus próprios gostos e julgamentos por padrões sociais externos. A sociedade também pode impor visões distorcidas da natureza humana: por exemplo, a visão ocidental de que a maioria dos instintos humanos são essencialmente pecaminosos e devem ser controlados e subjugados. Maslow acredita que essa atitude negativa frustra o crescimento, mas o oposto é verdadeiro: nossos instintos são essencialmente bons, e os impulsos para o crescimento são a principal fonte de motivação humana.
As defesas do ego são vistas por Maslow como obstáculos internos ao crescimento. O primeiro passo para trabalhar com as defesas do ego é estar ciente delas e ver como funcionam. O indivíduo deve então tentar minimizar as distorções criadas por essas defesas. À lista psicanalítica tradicional, Maslow acrescenta mais dois tipos de defesas: a dessacralização e o "complexo de Jonas".
A dessacralização é o empobrecimento da própria vida por se recusar a tomar qualquer coisa com profunda seriedade e envolvimento. Hoje, poucos símbolos culturais e religiosos inspiram o respeito e o cuidado que uma vez foram associados a eles e, portanto, eles perderam seu poder inspirador, motivador, edificante e até mesmo simplesmente motivador. Maslow freqüentemente cita visões modernas do sexo como um exemplo de dessacralização. Uma atitude mais leve em relação ao sexo, no entanto; reduz a possibilidade de frustração e trauma, mas ao mesmo tempo a experiência sexual perde o significado que inspirou artistas, poetas, simplesmente amar.
"Embora em princípio a autoatualização seja fácil, na prática ela raramente ocorre (de acordo com meus critérios, certamente com menos frequência do que entre 1% da população adulta)."
"O complexo de Jonas" é uma recusa em tentar realizar na plenitude de suas habilidades. Assim como Jonas tentou evitar a responsabilidade da profecia, a maioria das pessoas tem medo de usar suas habilidades ao máximo. Eles preferem a segurança dos médiuns, que não exigem muitas conquistas, em oposição a objetivos que exigem a plenitude de seu próprio desenvolvimento. Isso também ocorre entre alunos que se contentam em "passar" em um curso que exige uma fração de seus talentos e habilidades. Isso também pode ser encontrado entre as mulheres que temem que o trabalho profissional bem-sucedido seja incompatível com a feminilidade ou que a realização intelectual as torne menos atraentes (ver, por exemplo,).
Estrutura
Corpo
Maslow não descreve em detalhes o papel do corpo no processo de autoatualização. Ele acredita que quando as necessidades fisiológicas são satisfeitas, o indivíduo é liberado para necessidades mais altas na hierarquia. No entanto, ele escreve que é necessário que o corpo receba o que é devido. "Ascetismo, abnegação, negação arbitrária das demandas do corpo, pelo menos no Ocidente, cria um retardo de crescimento, mutila o corpo; mesmo no Oriente, isso traz autoatualização para apenas alguns indivíduos excepcionalmente fortes."
Maslow observa a importância da estimulação intensa dos sentidos físicos em "experiências de pico" que muitas vezes são desencadeadas pela beleza natural, arte ou experiências sexuais. Ele aponta que o ensino de dança, arte e outros meios físicos de expressão é um complemento importante para a educação tradicional, orientada para a cognição, e que as disciplinas de aprendizagem orientadas para o físico e os sentidos requerem o envolvimento ativo do aluno, que pode ser incorporado em todas as formas de educação.
Relações sociais
De acordo com Maslow, amor e respeito são necessidades fundamentais, essenciais para todos e precedendo a autoatualização na hierarquia de necessidades. Maslow frequentemente nota com pesar que a maioria dos livros de psicologia nem mesmo menciona a palavra "amor", como se os psicólogos considerassem o amor algo irreal que deveria ser reduzido a outros conceitos, como projeção ou reforço sexual.
"Na verdade, as pessoas são gentis se apenas seus desejos fundamentais (afeto e segurança) forem satisfeitos ... Dê às pessoas afeto e segurança, e elas, por sua vez, responderão com afeto e proporcionando segurança em seus sentimentos" (Maslow v.
Vontade
A vontade é um ingrediente vital em um longo processo de autoatualização. Maslow mostra que os indivíduos que se realizam trabalham muito e muito para alcançar o objetivo escolhido.
"Se você intencionalmente vai ser menos do que pode ser, eu o aviso que você será infeliz pelo resto de sua vida."
"Autoatualização significa trabalhar para fazer bem o que uma pessoa deseja fazer. Tornar-se um médico de segunda classe não é uma forma de autoatualização. Uma pessoa quer ser um médico de primeira classe, ou o melhor médico possível. " Em virtude de sua crença na saúde e na bondade da natureza humana, Maslow não colocou diante da vontade a tarefa de superar instintos e impulsos inaceitáveis. De acordo com Maslow, um indivíduo saudável é relativamente livre de conflitos internos, exceto talvez a necessidade de superar os maus hábitos. A vontade é necessária para desenvolver habilidades e atingir metas difíceis de longo prazo.
Emoções
Maslow enfatiza a importância das emoções positivas para a autorrealização. Ele acredita que é necessário investigar estados como felicidade, equanimidade, alegria, riso, jogos, etc. Ele acredita que emoções negativas, tensões e conflitos drenam energia e impedem o funcionamento eficaz.
Inteligência
Maslow enfatiza a necessidade de um pensamento holístico, concentrando-se nos relacionamentos e no todo, e não nas partes individuais. Ele descobriu que as "experiências de pico" costumam ser exemplos notáveis \u200b\u200bde pensamento rompendo as dicotomias em que geralmente percebemos a realidade. Em tais casos, eles freqüentemente falam sobre a experiência do passado, presente e futuro na unidade, a visão da vida e da morte como partes de um único processo, a consciência do bem e do mal na unidade.
O pensamento holístico também é característico de pensadores criativos que superam o passado e vão além das categorias convencionais para explorar possíveis novos relacionamentos. Isso requer liberdade, abertura e capacidade de lidar com a incerteza e a ambigüidade.
Essa incerteza, que pode ser assustadora para alguns, para outros é a essência da alegria da resolução criativa de problemas.
Maslow escreve que as pessoas criativas são centradas na tarefa, não nos meios. A atividade centrada no problema é determinada principalmente pelos requisitos da meta entregue. Pessoas orientadas para o dinheiro estão ocupadas com tecnologia, metodologia, então muitas vezes fazem um trabalho muito bem pensado com uma tarefa trivial. O centramento no problema também se opõe ao centramento no ego, que muitas vezes distorce a visão das coisas na direção do desejado versus o real.
Auto
Maslow define o self como a natureza interna ou núcleo do indivíduo - seus próprios gostos, valores e objetivos. Compreender sua própria natureza interior e agir de acordo com ela é essencial para a atualização do eu.
"Pessoas que se realizam e alcançaram o mais alto nível de maturidade, saúde e realizações podem nos ensinar tanto que às vezes parece que são pessoas de uma raça diferente."
Maslow aborda a compreensão de si mesmo através do estudo de indivíduos tchecos que vivem em maior harmonia com sua própria natureza, que são os melhores exemplos de autoexpressão e autoatualização. Ao mesmo tempo, Maslow não discute especificamente o self como uma estrutura específica da personalidade.
Terapeuta
De acordo com Maslow, a psicoterapia é eficaz principalmente porque envolve relacionamentos íntimos e de confiança entre as pessoas. Como Adler, Maslow considera um bom terapeuta ser como um irmão ou irmã mais velho, ajudando o outro com cuidado e amor. Maslow oferece um modelo de "ajuda taoísta" - ajuda sem intervenção. É assim que um bom treinador trabalha com o atleta, desenvolvendo e aprimorando naturalmente seu estilo individual e não tentando moldar todos os alunos da mesma forma.
“Já foi dito mais de uma vez que um terapeuta pode repetir os mesmos erros por 40 anos e então chamar isso de“ rica experiência clínica ”.
Maslow raramente toca em psicoterapia em seus escritos. Embora ele próprio tenha feito psicanálise por vários anos e recebido uma educação psicoterapêutica informal, ele está mais interessado em pesquisar e escrever do que em terapia.
Maslow vê a psicoterapia como uma forma de atender às necessidades fundamentais de amor e respeito, que são frustradas por quase todos que procuram ajuda psicológica. Em, ele argumenta que relacionamentos humanos calorosos podem fornecer quase o mesmo apoio que a psicoterapia fornece.
Um bom terapeuta deve amar e cuidar da essência daqueles com quem trabalha. Maslow ressalta que aqueles que procuram mudar os outros de forma manipulativa encontram essas qualidades em falta. Como exemplo, ele aponta que uma pessoa que realmente ama os cães não corta suas orelhas ou cauda, \u200b\u200be uma pessoa que realmente ama flores não os corta para um "padrão bonito".
Avaliação
A força de Maslow está em seu interesse por áreas da vida humana que foram ignoradas pela maioria dos psicólogos. Ele é um dos poucos psicólogos a investigar seriamente as dimensões positivas da experiência humana.
O trabalho experimental de Maslow geralmente está inacabado; seria mais correto chamá-los de "reconhecimento" em vez de experimentais, e ele mesmo admitiu plenamente: "Parece que não tenho tempo para experimentos cuidadosos. Eles demoram muito se você olhar do ponto de vista de minha idade e o fato de querer fazer mais um pouco, então eu mesmo só faço pequenos estudos "piloto" com alguns assuntos, que não são adequados para publicação, mas são suficientes para me convencer de que parecem ser válidos e algum dia será confirmado.
“Sou um psicólogo de um tipo novo, um teórico, como representantes da biologia teórica ... me considero um cientista, não um ensaísta ou um filósofo. Sinto-me apegado aos fatos e fatos relacionados, embora os perceba em vez de criar eles."
Este procedimento tem suas desvantagens. Por exemplo, dados de amostras pequenas e tendenciosas não são estatisticamente confiáveis. No entanto, Maslow nunca procurou "provar" experimentalmente ou verificar suas idéias. Em vez disso, sua pesquisa teve como objetivo esclarecer e detalhar sua teorização.
No entanto, Maslow às vezes se parece com um filósofo de poltrona que permanece alheio a possíveis contradições com novos fatos e novas experiências. Via de regra, ele estava bastante confiante no que queria demonstrar em sua pesquisa e raramente encontrava novos dados que mudassem suas ideias anteriores. Por exemplo, Maslow enfatizou constantemente as fontes positivas de "experiências de pico": a experiência de amor, beleza, bela música e assim por diante. O surgimento de uma "experiência de pico" devido a experiências negativas, via de regra, é ignorado por ele, embora muitos digam que suas "experiências de pico" mais profundas foram precedidas por emoções negativas - medo ou depressão - que foram superadas, transformando-se em fortes positivas estados (ver, por exemplo, W. James, "The Variety of Religious Experience"). Por alguma razão, a pesquisa de Maslow raramente encontrou esse tipo de informação nova.
"Fui logo forçado a chegar à conclusão de que um grande talento não apenas independe mais ou menos da bondade ou da saúde, mas que sabemos pouco sobre ele."
Seja como for, esta crítica a Maslow é bastante trivial. Suas realizações significativas como psicólogo consistem em destacar as dimensões positivas da experiência humana, as possibilidades de realização para as pessoas. Maslow foi a inspiração por trás de quase todos os psicólogos humanistas. O Journal of Transpersonal Psychology (2.17C. IV) o chamou de "o maior psicólogo americano desde James". Embora tal avaliação possa parecer um tanto extravagante, é improvável que qualquer psicólogo humanista negue sua centralidade como pensador original e pioneiro no campo da psicologia da potencialidade humana.
Teoria de primeira mão
Os seguintes trechos de uma discussão entre Maslow e vários outros psicólogos foram retirados do Journal of Transpersonal Psychology (1972. ї4. Pp. 112-115).
"Descobri que, à medida que envelheço, minhas 'experiências de pico' tornam-se menos intensas e também menos frequentes. Discutindo isso com outras pessoas que se aproximam da velhice, descobri que elas têm experiências semelhantes. Acho que tem a ver com o processo. faz sentido porque descobri que, até certo ponto, tenho medo das "experiências de pico" porque não tenho certeza se meu corpo pode lidar com elas. "Experiências de pico" podem causar muita confusão no sistema nervoso autônomo. ser que o enfraquecimento das "experiências de pico" é uma maneira natural de proteger o corpo.
À medida que essas descargas emocionais agudas diminuíam sobre mim, algo muito sutil começou a surgir em minha consciência, algo como um sedimento depositado de percepções, percepções e outras experiências de vida que foram importantes, incluindo as trágicas. Esta é uma espécie de consciência unificada e tem suas vantagens, bem como suas desvantagens, em relação às "experiências de pico". Para mim, eu defino esta criação simplesmente como a percepção simultânea do sagrado e do mundano, ou do misterioso, algo muito constante e alcançado sem esforço.
Percebo do ponto de vista da eternidade miticamente, poeticamente ou simbolicamente todas as coisas comuns. É como uma experiência zen. Não há nada de excluído e nada de especial, uma pessoa vive em um mundo de milagres o tempo todo. Há um paradoxo nisso, porque é maravilhoso, mas não cria um avanço.
Esse tipo de consciência tem algo em comum com as "experiências de pico" - admiração, mistério, espanto, deleite estético. Mas aqui a presença desses elementos é mais permanente do que culminante. Se, para as "experiências de pico", alguém deseja usar o orgasmo sexual como paradigma ou modelo, que atinge o auge ou clímax, e depois diminui no final e termina, esse outro tipo de experiência deve ser apresentado de forma diferente. Eu usaria a imagem de "alto planalto" aqui. Significa viver em um nível constantemente elevado no sentido de iluminação ou despertar ou zen. na facilidade do milagroso, mas sem nada de especial. Significa pegar de forma totalmente não intencional a nitidez e precisão da beleza das coisas, mas não fazer muito barulho com isso, porque isso acontece a cada hora, você sabe, o tempo todo.
Outro aspecto que observei é que você pode sentar e olhar fixamente para algo maravilhoso por horas e admirá-lo a cada segundo. O orgasmo não pode durar uma hora! Nesse sentido, a "experiência do platô" é melhor, tem grandes vantagens sobre o clímax, orgasmo ou pico. Há uma descida para o vale, e a vida em um planalto não implica isso, é mais todos os dias.
Outro aspecto dessa experiência é que ela tem a ver com serenidade e não com emoção. Normalmente pensamos na emocionalidade como explosiva. No entanto, paz e serenidade também são necessárias na psicologia. Precisamos de serenidade tanto quanto precisamos de emocionalidade aguda.
Eu acho que; que algum dia "experiências de platô" estarão disponíveis para observação instrumental. As "experiências de pico" estão associadas à liberação automática, o que pode ser facilmente observado com a instrumentação apropriada. EEG, ou técnicas de biofeedback, podem ser úteis para este tipo de medição, detecção e ensino de serenidade, calma e paz. Se aprendermos a trabalhar com isso, significará que podemos ensinar serenidade aos nossos filhos ...
É importante que as "experiências de platô" sejam essencialmente cognitivas. Eles são quase por definição uma testemunha para o mundo. A "experiência do platô" é uma evidência da realidade. Significa ver simbolicamente, miticamente, poeticamente, transcendentalmente, ver o milagroso, o incrível - considero tudo isso parte do mundo real, e não apenas propriedade dos sonhadores.
Na "experiência de platô" existe uma sensação de certeza. Parece que é muito, muito bom poder ver o mundo como misterioso, e não apenas concreto, não reduzi-lo ao comportamental, não limitá-lo a um simples "aqui e agora". Você sabe, se você se limitar a um simples "aqui e agora" - isso é uma redução.
É fácil ficar sentimental ao falar sobre a beleza do mundo, mas na verdade as "experiências de platô" são bem descritas na vasta literatura. Isso não é como as descrições padrão de experiências místicas propriamente ditas, mas sim como o mundo se parece quando a experiência mística realmente ocorre. Se uma experiência mística muda sua vida, você trata seus assuntos como grandes místicos. Por exemplo, grandes santos podem ter revelações místicas, mas também podem dirigir um mosteiro. É possível vender mantimentos e pagar impostos, mas manter esse sentido de testemunhar o mundo, como grandes momentos de percepção mística. ”
Exercícios
Exercite-se para ser amor
De acordo com Maslow, o amor existencial é altruísta, altruísta, não exige nada em troca. O próprio ato de amor, a percepção da essência e da beleza do objeto de amor é sua própria recompensa. Em nossa experiência diária, geralmente experimentamos uma mistura de amor existencial e escasso. Normalmente esperamos e recebemos algo como recompensa por nosso sentimento de amor.
Este exercício é uma recompensa da prática cristã antiga e tem como objetivo desenvolver um senso de amor puro. Sente-se em uma sala escura em frente a uma vela acesa. Relaxe e aos poucos sinta seu corpo, entre em contato com o meio ambiente. Deixe seu corpo assumir um ritmo lento, fique calmo e em paz.
Olhe para a chama da vela. Espalhe o sentimento de amor de seu coração para a chama. Seu sentimento de amor pela chama não está relacionado com nenhum pensamento sobre o valor da chama como tal. Você o ama por amor. (Pode parecer estranho tentar amar um objeto inanimado, mas é exatamente disso que se trata - experimentar o sentimento de amor em uma situação onde não haverá resposta, não haverá recompensa, mas o próprio sentimento de amor. ) Espalhe o seu sentimento de amor por toda a sala, para tudo, o que está nela.
Analisando a experiência de pico
Tente se lembrar claramente de qualquer "experiência culminante" de sua vida - um momento de alegria, felicidade, deleite que surge em sua memória. Reviva essa experiência.
- O que essa experiência trouxe? O que mais havia de especial na situação em que surgiu?
- Como você se sentiu? Este sentimento foi diferente do que você normalmente sente - emocionalmente, fisicamente, intelectualmente?
- Você parecia diferente de si mesmo? O mundo ao seu redor parecia diferente?
- Quanto tempo durou a experiência? Como você se sentiu depois disso?
- Sua experiência teve algum tipo de efeito colateral (em sua visão do que o cerca ou em seus relacionamentos com outras pessoas, por exemplo)?
- Como sua própria experiência se compara às teorias de Maslow sobre "experiências de pico" e a natureza humana?
Para obter uma imagem mais clara da "experiência de pico", compare sua experiência com a de outras pessoas. Encontre pontos comuns e diferenças. As diferenças são devidas a diferenças em situações ou diferenças em tipos de personalidade ou origens culturais? O que as semelhanças dizem sobre as idéias de Maslow sobre as capacidades humanas em geral?
Bibliografia comentada
Maslow, A. Conquistas da natureza humana ... - Em muitos aspectos, o melhor livro de Maslow. Uma coleção de artigos sobre saúde psicológica, criatividade, valores, educação, sociedade, metamotivação e transcendência. Veja também uma bibliografia completa das obras de Maslow.
Maslow, A. Para a psicologia do ser ... - O livro mais popular e conhecido de Maslow. Inclui material relacionado à oposição de ser e escasso, a psicologia do crescimento, criatividade, valores.
Maslow, A. Motivação e personalidade ... - Um livro de psicologia que fornece uma interpretação mais técnica do trabalho de Maslow. Capítulos sobre teoria da motivação, hierarquia de necessidades, autorrealização.
Literatura
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Psicóloga americana Abraham Harol ed Maslow(1908-1 970) - um dos fundadores da psicologia humanística. Seus pais judeus emigraram da Rússia para os Estados Unidos. Maslow recebeu sua educação psicológica, tornou-se professor de psicologia, foi membro de várias sociedades profissionais de psicólogos, foi o editor fundador do Journal of Humanistic Psychology e do Journal of Transpersonal Psychology. A maioria de seus livros foi escrita nos últimos 10 anos de sua vida: Towards the Psychology of Being (1968), Religions, Values \u200b\u200band Peak Experiences (1964), Motivation and Personality (1987) e outros.
A. Maslow acreditava que a psicanálise é um bom sistema para analisar a psicopatologia, mas a psicanálise é completamente inadequada como uma teoria para explicar todo o comportamento humano. Maslow baseou sua pesquisa não no estudo de pessoas enfermas, como fez Freud, mas no estudo de biografias de personalidades saudáveis, maduras, criativas e destacadas, acreditando que somente estudando os melhores representantes da raça humana se pode aproximar-se dos limites da capacidades humanas e explorá-las.
Maslow observa que, embora sua amostra do "melhor dos melhores" não incluísse pessoas absolutamente perfeitas e ideais, todas se distinguiam por um traço característico, que ele identificou como auto atualização (Auto atualização).
O termo "autorrealização" foi proposto pela primeira vez por Kurt Goldstein. Suas opiniões eram significativamente diferentes das de Maslow. Como neurofisiologista que lidava com pacientes com lesão cerebral, Goldstein via a autoatualização como um processo fundamental em todo organismo, que consiste na tendência de realizar todas as habilidades individuais inerentes a ele, "sua natureza". Esse processo nem sempre traz consequências apenas positivas para o indivíduo.
Maslow define o conceito de "autoatualização" como o desejo de autoexpressão com o máximo uso de seus talentos, habilidades e capacidades. Maslow acredita que esta alta
a necessidade humanóide de autoatualização está sempre presente em uma pessoa saudável. Em outras palavras, uma pessoa deve perceber o que há nela desde o nascimento, o que ela pode. Se ele tem as habilidades de um cientista ou ator, ele é obrigado a perceber isso. Se ele não fizer isso, se as condições de vida interferirem na autorrealização, então começa um conflito de insatisfação, que é a base das neuroses.
Na personologia, a questão mais importante é a motivação. Maslow acredita que as pessoas são motivadas a encontrar objetivos pessoais que tornem suas vidas significativas. As necessidades humanas são organizadas em um sistema hierárquico de prioridade e dominação ("pirâmide de necessidades"): necessidades fisiológicas, necessidades de segurança e proteção, necessidades de pertencimento e amor, necessidades de auto-estima, necessidades de autorrealização (aperfeiçoamento pessoal) . A satisfação das necessidades localizadas na base da hierarquia permite perceber e participar da motivação do comportamento das necessidades de ordem superior.
O conceito de autorrealização é a contribuição mais importante de Maslow para a psicologia. Para chegar mais perto de entendê-lo, ele cita uma série de "tipos de comportamento" que levam à autorrealização:
1. Frescura de percepção.Normalmente somos pequenos e superficiais com
sabemos o que está acontecendo em nós e ao nosso redor. No entanto, às vezes temos
há breves momentos de maior consciência e interesse em seu
o mundo interno e externo, quando observamos especialmente belo
fenômenos da natureza, criatividade humana (pôr do sol, carro
artista tina) ou sinta inspiração emocional em
o amor são todos "momentos de autorrealização". Auto-real
Zation significa percepção e experiência completa, viva, altruísta
não, com concentração e absorção máximas. Auto-real-
congestionamento raramente reclama de uma vida chata e desinteressante.
2. Crescimento pessoal e foco no problema.
Maslow acreditava que todos os indivíduos que examinou estavam com
comprometido com uma tarefa, dever ou chamado. Outras camadas
você, todos eles não eram centrados no ego, mas focados em
tarefas que vão além de suas necessidades pessoais imediatas
nost. Se pensarmos na vida como um processo de eleições, então aja por conta própria
lização significa uma decisão a favor do crescimento pessoal de todos
escolha. Muitas vezes temos que escolher entre crescimento e segurança.
passividade, entre progresso e regressão. Cada escolha tem
seus aspectos negativos e positivos. Escolha seguro -
significa permanecer com o conhecido e familiar, mas correr o risco de se tornar
desatualizado e engraçado. Escolher o crescimento significa se abrir
experiência nova e inesperada, mas com risco de terminar no desconhecido.
3. Aceitação de si mesmo, dos outros e da natureza.
Autoatualizante
as pessoas podem se aceitar como são. Eles não são supercree
são propensos a suas falhas e fraquezas. Autoatualização é
aprendendo a se sintonizar com sua própria natureza interior
doy, com você mesmo. Maslow entende o coração como um eu.
vinho, a própria natureza de uma pessoa, seus gostos e preços únicos
nosti. A pessoa deve decidir por si mesma se gosta
um ou outro alimento, filme, etc., independentemente de
opiniões e pontos de vista de outras pessoas. Ser atualizado significa
torne-se real, exista de fato, e não apenas em
potencialidades. Da mesma forma, eles aceitam outras pessoas.
e a humanidade como um todo.
4. Imediato, simplicidade e naturalidade.
Em pove
negando as pessoas que se realizam, não há artificialidade ou
deseja fazer um efeito. Mas isso não significa que eles estão constantemente
comportar-se contrário à tradição. No entanto, quando a situação exigir,
eles podem ser irreconciliáveis \u200b\u200bmesmo sob ameaça de condenação. Ches
ser honesto e assumir a responsabilidade pelas próprias ações é essencial
momentos de autoatualização. Maslow recomenda não posicionar
não tente parecer bem ou satisfazer
as respostas dos outros. Você precisa "cavalgar as respostas dentro de você, e todas as vezes,
quando fazemos isso, entramos em contato com o nosso eu novamente.
5. Autonomia: independência da cultura e do meio ambiente.Todo
o anterior ajuda a desenvolver na pessoa a capacidade de ser independente
em suas ações de seu ambiente físico e social
zhenia, ele é capaz de "melhores escolhas de vida" não apenas em
arte, música, comida, mas também em problemas graves da vida, como
como um casamento ou uma profissão. Aprendemos a acreditar em nossos julgamentos e
agir de acordo com eles.
6. Criatividade.
A autoatualização também é permanente e
um processo contínuo de desenvolvimento de capacidades e talentos.
Grande talento ou inteligência não é o mesmo que autoatualização.
Muitas pessoas talentosas não conseguiram fazer pleno uso de seus
oportunidades, enquanto outros, talvez até com um talento mediano,
incrivelmente muito. Autoatualização não é uma coisa que
você pode ter ou não, não uma única conquista, mas um processo sem
fim, modo de vida.
7. Percepção mais eficaz da realidade.
Adicional
passo de autoatualização é a descoberta de sua "psicologia
proteção "e trabalhar para abandoná-los. A proteção psicológica é
mecanismos para distorcer a realidade por causa da presunção. Precisamos estar cientes de como distorcemos a imagem de nós mesmos e as imagens do mundo exterior por meio de repressão, projeções e outros mecanismos de defesa.
8. Cimeira, experiências místicas."Experiência de pico" (experiências de pico) refere-se a momentos de autoatualização especialmente pronunciados e bastante longos de Maslow, durando vários minutos (raramente horas). Eles são causados \u200b\u200bpor um forte sentimento de amor, experiências da beleza excepcional da natureza ou as obras da mente humana. Nesses momentos, ficamos mais integrados ao mundo, mais conscientes dele, agimos e sentimos com mais clareza. As experiências de pico mais significativas são raras. Os poetas os descreveram como momentos de êxtase e pessoas de religião - como uma profunda experiência mística. De acordo com Maslow, essas experiências de cúpula não têm uma natureza divina ou sobrenatural - as pessoas simplesmente sentem grande harmonia com o mundo, perdem o sentido de seu "eu" ou vão além dele, o sentido de tempo e lugar se perde.
Em contraste com as experiências do cume, a "experiência-platô" é mais estável e duradoura. Maslow o descreve como uma maneira nova e mais profunda de ver e experimentar o mundo. O próprio Maslow passou por uma experiência semelhante no final de sua vida, após um ataque cardíaco.
Condições semelhantes às descrições de "experiências de pico" são frequentemente encontradas na psicopatologia na forma de um tipo de estados alterados de consciência - uma aura antes de uma crise epiléptica, durante um ataque de enxaqueca, enquanto toma drogas, etc. Maslow encontra condições semelhantes em pessoas saudáveis \u200b\u200be as considera uma autoatualização de propriedade essencial.
Ele descobriu que alguns dos indivíduos que se realizam tendem a experimentar muitas "experiências de pico", enquanto outros raramente as encontram. O primeiro que ele chama "alizatoralpG autocentrado de ação", e muitas vezes trazem misticismo para o que está acontecendo, pensam de forma mais caótica, são capazes de transcender (do lat. transcendere - ultrapassar) as categorias do passado, presente e futuro, bem e mal, perceber a unidade por trás da aparente complexidade e contradição da vida. Eles são mais inovadores do que os sistematizadores das idéias dos outros, que é a outra metade dos auto-realizadores de sua amostra.
Maslow considerou a psicologia humanística, a psicologia da "terceira força" (depois da psicanálise e do behaviorismo), transitória e preparatória para uma quarta psicologia ainda mais elevada - psicologia transpessoal,centrado no espaço, não nos interesses e necessidades humanas. Vai além do humano
autodeterminação, autoatualização. Anthony Sutich, fundador e primeiro editor do Journal of Transpersonal Psychology (fundado em 1989 com a participação de A. Maslow) definiu-o como um "estudo das habilidades e capacidades finais" de uma pessoa. Esta psicologia inclui o estudo da experiência religiosa, meditação e outros métodos de obtenção de estados alterados de consciência, os fenômenos da parapsicologia, etc. As fontes teóricas da psicologia transpessoal incluem os ensinamentos dos místicos medievais (especialmente Meistero Eckhart, séculos XIII-XIV), filosofia oriental (principalmente indiana), psicologia analítica de K. Jung. O representante moderno da direção é Stanislav Grof.
A essência dos conceitos teóricos aqui se resume ao fato de que os determinantes do comportamento humano e as fontes dos problemas psicológicos estão além dos limites da experiência individual ao longo da vida. Uma pessoa com sua psique, experiência e qualidades formadas para o resto da vida é tradicionalmente designada como "persona". Além disso, existe algo em uma pessoa fora de sua experiência individual, fora de sua "pessoa", ou seja. transpessoal. Este "algo" é, segundo o conceito dos místicos, uma partícula de Deus, em C. Jung - arquétipos.
Maslow acredita que a autoatualização é a necessidade humana mais elevada, cuja realização é possível após a satisfação das necessidades de uma ordem inferior - respeito, amor e pertencimento, segurança, bem como necessidades fisiológicas ("pirâmide" de necessidades). A neurose, no entendimento de Maslow, é uma "doença de privação" de satisfação de necessidades fundamentais, assim como a falta de vitaminas causa doenças físicas.
Na esfera motivacional da personalidade, Maslow distingue entre motivação, que orienta o comportamento para eliminar déficitqualquer coisa necessária para o corpo, ou seja, satisfação de qualquer necessidade que não seja satisfeita ou frustrada (D-motivação), e a motivação para o crescimento, ser(Motivação B). Exemplos de motivação do primeiro grupo (motivação deficiente) são fome, dor, medo. Mas quando o corpo não sente fome, dor ou medo, surgem novas motivações, como a curiosidade ou o desejo de brincar. Esta atividade pode ser satisfatória por si só. Refere-se ao mundo do ser, da satisfação e do prazer no presente (ser motivação). De acordo com isso, Maslow distingue entre conhecimento B e D, valores B e D, amor B e D e semelhantes. Por exemplo, na cognição D, os objetos são vistos exclusivamente como necessidades de satisfação. O faminto repara na comida e o mendigo vê o dinheiro. A cognição B é mais precisa e eficaz, distorce menos sua percepção de acordo
com uma necessidade ou desejo, não julga, avalia, compara. O amor B pela natureza se expressa na capacidade de apreciar as flores, de observar seu crescimento. É mais provável que o amor-D seja expresso colhendo flores e arrumando buquês delas. O amor B é o amor pela essência, "ser" e a existência do outro.
Utopia psicológica: Eupsyche.A. Maslow, como muitos outros psicólogos - criadores de teorias psicológicas da personalidade, não ignorou a estrutura das relações sociais. Ele sonhou com uma sociedade utópica, que chamou de Eupsyche. Em sua opinião, uma boa pessoa e uma boa sociedade são uma e a mesma coisa. A sociedade, acreditava Maslow, deve encontrar maneiras de realizar as capacidades de seus cidadãos: "governança iluminada" implica que os trabalhadores querem ser criativos e produtivos, eles precisam apenas de apoio e aprovação, e não das restrições e controle da administração. Forçar-se a agir sempre indica um certo conflito de motivos e, idealmente, uma pessoa faz o que deve fazer porque quer.
Carl Rogers: uma teoria fenomenológica da personalidade
Carl Ransom Rogers (1902-1987) foi um psicólogo americano cujo trabalho é amplamente reconhecido no campo da psicologia clínica. Seu trabalho principal é Terapia Centrada no Cliente: Sua Prática Contemporânea, Significado e História (1951). Ele apresenta uma teoria que reflete de forma mais completa direção fenomenológicano estudo da personalidade. Rogers também é autor de muitos livros sobre aconselhamento psicológico.
A tendência fenomenológica da psicologia enfatiza a ideia de que o comportamento humano só pode ser compreendido em termos de sua percepção subjetiva e cognição da realidade- do ponto de vista de sua experiência interna e subjetiva. O mundo externo é apenas aquela realidade que é conscientemente percebida e interpretada por uma pessoa em um determinado momento no tempo.
Outra ideia importante da direção fenomenológica é o reconhecimento de que as pessoas são livres para decidir seu próprio destino.Se as pessoas acreditam que vivem em obediência a algumas forças às quais não podem resistir, é porque perderam a fé na liberdade da autodeterminação, que é inerente à sua natureza.
3 Sidorov P.I. e Ir. T. II 65
A última tese importante da direção fenomenológica é que o homem é bom por natureza e busca a perfeição, realização de suas capacidades internas.
A visão de Rogers sobre a personalidade foi formada a partir de sua experiência pessoal de trabalhar com pessoas com distúrbios emocionais. Como resultado de suas observações clínicas, ao contrário de Freud, que via as forças motrizes da personalidade nos instintos, Rogers chegou à conclusão de que uma pessoa por sua natureza interior é boa e sua essência é orientada e dirigida principalmente para o avanço em direção ao positivo. metas. A pessoa busca realizar-se se tiver a oportunidade de revelar seu potencial inato. Claro, Rogers admitiu que as pessoas às vezes têm sentimentos ruins e impulsos destrutivos anormais, mas a pessoa não se comporta de acordo com sua natureza interior. Rogers argumenta que sua visão da natureza humana não é otimismo ingênuo, mas se baseia em 30 anos de experiência como psicoterapeuta.
K. Rogers, como A. Maslow, considerava o principal motivo de vida do comportamento de uma pessoa sua tendência à atualização, que é o desejo de desenvolver todas as suas habilidades a fim de preservar e desenvolver uma personalidade. Esta tendência fundamental (a única postulada pelo autor) pode explicar todos os outros motivos - fome, desejo sexual ou desejo de segurança. Todos eles são apenas expressões específicas da tendência principal - preservar-se para o desenvolvimento, a atualização.
Para uma pessoa, para seus pensamentos e sentimentos, só o que existe dentro dos limites de suas coordenadas internas ou do mundo subjetivo, que inclui tudo o que se realiza em um determinado momento no tempo, é real para uma pessoa. Fenomenologicamente falando, cada pessoa reage aos acontecimentos de acordo com o que sente, percebe subjetivamente no momento. Visto que diferentes pessoas podem perceber a mesma situação diametralmente oposta, a psicologia fenomenológica defende a doutrina segundo a qual realidade psicológicaos fenômenos são apenas uma função de como são vistos, percebidos por pessoas específicas. Rogers em psicologia está interessado precisamente neste psicológicoa realidade, e a realidade objetiva, em sua opinião, é o destino do estudo dos filósofos. Se quisermos explicar por que uma pessoa sente, pensa e se comporta de determinada maneira, devemos compreender seu mundo interior, sua experiência subjetiva, ou seja, realidade psicológica.
O comportamento de uma pessoa não é determinado pelos eventos passados \u200b\u200bde sua vida, mas apenas por como a pessoa percebe seu ambiente aqui e agora. Claro, a experiência passada afeta a percepção do presente, mas as ações de uma pessoa determinam como esse passado é percebido agora, no tempo presente. Além disso, Rogers acreditava que o comportamento é mais influenciado não pela história passada de uma pessoa, mas por como ela vê seu futuro. E, finalmente, ele enfatizou que a personalidade deve ser considerada não apenas no contexto do "presente-futuro", mas também como um organismo único e integral, e essa unidade não pode ser reduzida às partes constituintes da personalidade. O compromisso de Rogers com direção holísticavisível em quase todos os aspectos de seu sistema teórico.
O elemento mais significativo da realidade psicológica, a experiência individual de uma pessoa é a sua auto,ou I-conceito. O autoconceito é o sistema de pontos de vista de uma pessoa sobre sua essência, sobre o que ela é. Além do eu verdadeiro (eu-real) e o eu ideal (eu-ideal), o auto-conceito pode incluir todo um conjunto de autoimagens: um pai, cônjuge, aluno, músico, líder, etc.
O autoconceito é um produto da socialização de uma pessoa e, no processo de sua formação, uma criança, e depois um adulto, sempre precisa de atenção positiva para si mesma de seu ambiente. Essa atenção, segundo Rogers, deve ser incondicional, ou seja, sem qualquer "se" e "mas". Uma pessoa deve ser vista como ela realmente é. Exatamente isso atenção positiva incondicionalvemos no amor de uma mãe por seu filho, independentemente de seus erros. Atenção positiva condicionalvemos quando uma criança é informada de que se obtiver notas excelentes por meio ano na escola, ela comprará algum brinquedo interessante para ela. Essa atenção positiva condicionada é comum na vida diária de um adulto. Rogers argumenta que a atenção positiva condicionada é prejudicial ao desenvolvimento pessoal; a criança tenta atender aos padrões dos outros, ao invés de definir por si mesma quem ela quer ser e o que alcançar.
Rogers acredita que o comportamento humano é amplamente consistente (congruentemente)com um autoconceito, ou pelo menos uma pessoa aspira a ele. Todas as experiências que são consistentes com o autoconceito são bem conscientes e percebidas com precisão. Por outro lado, experiências que estão em conflito com o "eu" não são permitidas para consciência e percepção precisa. Na teoria de Rogers, ansiedade e ameaças ao bem-estar começam a surgir apenas quando
as pessoas começam a perceber que o autoconceito não corresponde ao seu estado real real. Portanto, se uma pessoa se considera honesta, mas comete um ato desonesto, ela sentirá ansiedade e confusão, um sentimento de culpa. Também é muito provável que uma pessoa sinta ansiedade, mas não perceba as razões dela. Uma pessoa ansiosa é aquela que tem uma vaga consciência de que o reconhecimento ou a simbolização de certas experiências levarão a uma violação da integridade de sua autoimagem atual. As defesas psicológicas pessoais também são necessárias para preservar a integridade da estrutura do self.
Se as experiências de uma pessoa são completamente inconsistentes com o autoconceito (incongruência), surge uma ansiedade severa e ela desenvolve um distúrbio neurótico. O "neurótico" tem uma defesa psicológica forte o suficiente e, embora precise da ajuda de um psicoterapeuta, sua estrutura pessoal não é significativamente prejudicada. Com a ineficácia da defesa psicológica e a destruição significativa da estrutura do self, uma pessoa desenvolve psicose e precisa da ajuda de um psiquiatra. Rogers sugere que os transtornos de personalidade podem ocorrer de forma inesperada ou gradual. Em qualquer caso, desde que haja uma discrepância séria entre o "eu" e a experiência, a defesa da pessoa deixa de funcionar adequadamente e a estrutura antes integral do eu é destruída.
Klien! psicoterapia centrada não-diretiva.No tratamento de transtornos de personalidade, de acordo com Rogers, as seguintes condições são necessárias para a implementação de mudanças construtivas de personalidade:
1. A presença de contato psicológico entre o psicoterapeuta
e o cliente.
2. O cliente é incongruente, vulnerável e ansioso, então ele não está
correu para pedir ajuda.
3. O psicoterapeuta deve ser congruente, harmonioso e
sincero no relacionamento com seu cliente.
4. O terapeuta experimenta atenção positiva incondicional.
atenção ao seu cliente. A atmosfera do processo de psicoterapia deve
crie confiança no cliente de que ele é totalmente compreendido e
aceitar.
5. O psicoterapeuta experimenta uma compreensão empática do interior
experiências antigas de seu cliente. O psicoterapeuta se sente por dentro
o mundo interior do paciente como se fosse o seu
o renomado mundo.
6. Deve haver uma transferência de compreensão empática para o cliente.
e atenção positiva incondicional do psicoterapeuta. De-
faz sentido ter sentimentos semelhantes por seu cliente, se este não souber disso. O psicoterapeuta deve tentar transmitir essa atitude ao cliente com cada palavra, gesto.
Rogers argumenta que é o cliente, não o terapeuta, o responsável pelo crescimento pessoal e pelos resultados da psicoterapia. O uso que o autor faz do conceito de "cliente" em vez de "paciente" enfatiza precisamente esse reconhecimento. Esta abordagem é compreensível para todos que compartilham a visão otimista de Rogers da natureza humana - dadas as condições certas, a própria pessoa busca caminhar em direção ao crescimento pessoal, atualização e saúde. A psicoterapia centrada na personalidade é projetada para eliminar a incongruência (incongruência) entre a experiência e o self.
Grupos de treinamento.Grupos de treinamento são criados para treinar pessoas saudáveis. Estamos falando sobre o uso de formas grupais de interação entre as pessoas não para fins terapêuticos, mas para a aquisição de experiência de vida e crescimento pessoal. O surgimento desse tipo de grupos psicocorrecionais deve-se ao desejo de autoexpressão, característico da direção humanística. Entre esses grupos psicocorrecionais, podem ser distinguidos grupos de desenvolvimento organizacional (resolução de certos problemas); grupos de formação de líderes, ensino de habilidades interpessoais (formação sociopsicológica); grupos de crescimento pessoal e outros. C. Rogers (1947) deu atenção especial à provisão de assistência psicológica para o crescimento da personalidade por métodos de grupo. O seu conceito de "grupos de encontro", centrado na procura da autenticidade (autenticidade) na expressão de sentimentos, pensamentos e comportamentos, está intimamente relacionado com o seu trabalho no campo da psicoterapia centrada no cliente.
Ao ministrar aulas em grupos de treinamento, considera-se que o grupo é o mundo real em miniatura. Ele contém os mesmos problemas de vida de relacionamento interpessoal, comportamento, tomada de decisões, resolução de conflitos, etc. A diferença da realidade reside apenas no fato de que, neste "laboratório", todos podem ser experimentadores e sujeitos de um experimento. Em primeiro lugar, um grupo de treinamento de relações humanas (T-group) ensina como aprender. Todos os membros do grupo estão envolvidos no processo geral de aprendizagem mútua e, ao mesmo tempo, aprendem a confiar mais uns nos outros do que no líder. Aprender a aprender envolve, antes de tudo, o processo de autorrevelação (expansão das ideias sobre si mesmo). O modelo mais eficaz para compreender esse processo é a Janela Jogari, que deve o seu nome aos seus inventores Joseph Lough e Harry Ingram.
Janela jogari
NOconformidade a partir decom o modelo Jogari, pode-se imaginar que cada pessoa abrange quatro zonas de personalidade:
1) "Arena" é o que os outros sabem sobre mim e eu me conheço, ou
espaço pessoal aberto a todos;
2) "Visível" é o que só eu conheço (por exemplo, meu
medos ou aventuras de amor), dos outros eu cuidadosamente escondi
vayu;
3) "Ponto cego" é o que os outros sabem sobre mim, eu
não é visível (como no provérbio: "No olho de outra pessoa, um chip é visível, mas no seu
log não percebe ");
4) "Desconhecido" está escondido de todos (a zona do subconsciente), em
incluindo recursos de reserva latentes para o crescimento pessoal.
A janela Jogari demonstra claramente a necessidade de expandir os contatos e expandir a arena. No início das aulas, a "arena" costuma ser pequena, mas à medida que a coesão e a compreensão mútua no grupo aumentam, aumentam, todos os melhores recursos pessoais são ativados. Ao receber feedback uns dos outros, os membros do grupo podem corrigir seu próprio comportamento, tornando-se mais naturais ao expressar seus sentimentos. Uma condição importante para o trabalho do grupo é enfocar o princípio "aqui e agora". O que é relevante no grupo é apenas o que acontece nele. A criação de várias situações de grupo experimental irá permitir a aplicação dos conhecimentos e competências de convívio social adquiridos na vida real (na família, no trabalho).