Філософське осмислення. "Філософське осмислення суспільства". Філософія і світогляд

Введення ................................................ .. ............................... ... 3

1.Філософскій осмислення техніки ...... ... ....................................... .4

1.1Інженерная етика ......................................................................

1.2. Співвідношення філософії науки і філософії техніки .......... ............ .................................... ........................................... 17

1.3. Що таке техніка? Проблема сенсу і сутності техніки: технічне і «нетехнічне» .................................... .. ................................. .18

2. Основні концепції взаємини науки і техніки. .................. 23

3. Принципи історичного і методологічного розгляду: особливості методології технічних наук і методології проектування ................................................................... ...... 29

4. Природа і техніка, "природне" і "штучне", наукова техніка і техніка науки. ................................................. .... ..................... .31

Висновок ............................................................................

Список літератури……………………………………………………………

Вступ

Бурхливий розвиток технічного прогресу в 20 столітті, особливо в його останній чверті поставив перед філософією проблему осмислення ролі і впливу техніки і технічних наук на суспільство і на людину.

Період освоєння нових технологій. який раніше становив тисячі і сотні років, скоротився до декількох років. З одного боку розвиток технічного прогресу відкрило перед людством нові горизонти розвитку, але з іншого боку посилило її "крихкість" і залежність від високих технологій. Вперше в історії людство зіткнулося з тим, що її велика частина використовуючи технічні досягнення просто не розуміє принцип їх дії. Що з'явилося поняття "футурологічного шоку" з фантастичної літератури поступово стає реальністю. Люди йдуть з сучасної реальності і свідомо відмовляються від сучасних технічних досягнень. Так наприклад в США з'явилися громади "емішей" - людей, які свідомо стали жити, як жили їхні предки в 17 столітті.



Такі теми, як: філософське осмислення техніки, інженерна етика, співвідношення філософії науки і філософії техніки стають актуальними і обговорюваними. Філософи зайнялися проблемами сенсу і сутності техніки: «технічного» і «нетехнического», основними концепціями взаємини науки і техніки, принципами історичного і методологічного розгляду: особливостями методології технічних наук і методології проектування

Серед вчених, занімаюшіхся цими проблемами можна виділити: Е. Каппа, Ф. Дессауера, Х. Сколімовський, Ф. Еллюля, Г. Йонаса, В.Ф. Шаповалова, В.С. Стьопіна та інші.

Філософія науки і техніки в даний час переживає бурхливий розвиток. Вона розглядає систему «наука-техніка» в широкому контексті розвитку історії, культури, ціннісних аспектів людського буття. Вона вивчає питання, що стосуються виникнення науки і техніки, їх сенсу, призначення і перспектив, проблеми співвідношення теоретичних і прикладних дисциплін, соціально-гуманітарних наслідків науково-технічного прогресу. Саме тому перед нами стоїть мета розглянути і показати основні досягнення філософії науки і техніки на сучасному етапі: підсумки філософського осмислення поняття техніки і становлення інженерної етики; співвідношення філософії науки і філософії техніки; основні концепції взаємини науки і техніки; принципи історичного і методологічного розгляду: особливості методології технічних наук і методології проектування; співвідношення природи і техніки

Філософське осмислення техніки

Хоча багато філософів (починаючи з давніх-давен) приділяли увагу тим чи іншим аспектам техніки, перша спроба систематичного дослідження техніки з філософських позицій відноситься до останньої третини XIX сторіччя, а формування філософії техніки як особливого напряму, що вже зазначалося, відбулося в другій половині XX століття. Представники філософії техніки Заходу бачать свою мету в філософському осмисленні техніки і її місця в сучасному світі. В їх судженнях чимало цінних спостережень і узагальнень. Слід мати на увазі, що не існує загальних методів, Характерних саме для філософії техніки як особливого напряму. У філософському вивченні техніки різні дослідники використовують різні методи і підходи, характерні для інших напрямків (кантіанство, екзистенціалізм, неотомізм, філософія науки і ін.) І розділів філософського знання (онтологія, теорія пізнання і т.д.).

Вираз "філософія техніки" було введено німецьким філософом Е. Каппом (1808-1896) - автором праці "Основи філософії техніки" (1877). Центральними в його концепції техніки є антропологічний критерій і принцип органопроекціі. Антропологічний критерій, вважає Капп, був вперше сформульований давньогрецьким філософом Протагором в знаменитому затвердження: "Людина є міра всіх речей". В інтерпретації німецького філософа цей принцип виглядає так: незалежно від того, які предмети мислення, результатом пошуків думки завжди буде людина. Наукове пізнання трактується як самопізнання людини; оскільки людина мислить себе в природі, мислення стає узгодженням фізіологічної організації людини з космічними умовами. Людина створює світ штучного, який, з точки зору Каппа, є продовження організму людини, відображення зовні його внутрішнього світу. Риси цього штучного світу потім переносяться на саму людину, завдяки чому людина пізнає механізм своєї несвідомої життя. Внутрішнє відношення між знаряддями і органами людини, стверджує Капп, полягає в тому, що в знарядді людина систематично відтворює себе самого. Принцип органопроекціі стосовно простим знаряддям полягає в тому, що знаряддя розглядаються як продовження людських органів, а форма знарядь виходить з форми тих органів, продовженням яких вони є: вигнутий палець стає прообразом гачка, жменю руки - чашею, різні позиції і положення передпліччя, кисті , пальців - прообразами меча, списа, весла, совка, плуга і т.д. Однак основну цінність органопроекціі, по Каппу, становить не відображення в простих знаряддях форми окремих органів, а вираз в техніці основних зв'язків і відносин організму (органопроекціі - не тільки проекція органу, а й проекція організму). Форма парової машини не має нічого спільного з людиною, але функціонування парової машини (наприклад, в локомотиві) виявляє схожість з функціонуванням живого організму. Для того і іншого характерні харчування, виділення покидьків і продуктів згоряння, зношування частин, а при руйнуванні важливої ​​частини - зупинка всіх функцій і смерть. Такі технічні системи, як залізні дороги і телеграф, розглядалися Каппом як відображення кровоносної і нервової системи організму відповідно.

У першій половині XX століття був опублікований ряд робіт по філософії техніки, що належать перу німецького інженера Ф. Дессауера (1881-1963): "Технічна культура?" (1908), "Філософія техніки. Проблема реалізації "(1927)," Душа в сфері техніки "(1945) .В 1956 році була видана його книга" Суперечки навколо техніки ". На думку Дессауера, науково-технічне знання, завдяки розвитку сучасної промисловості, стає способом буття людини в світі. Він вважає, що до трьох критикам І. Канта (критиці чистого розуму, морального вчинку і естетичного сприйняття) слід додати четверту - критику технічної діяльності. Саме в процесі технічної діяльності, вважає Дессауер, людина встановлює позитивне ставлення з кантовской "річчю в собі". Сутність техніки, з його точки зору, проявляється не в промисловому виробництві (яке лише відтворює в масовому порядку результати відкриттів і винаходів) і не в технічних пристроях як таких (які лише використовуються споживачами), але в самому акті технічної творчості. Аналізуючи акт технічної творчості, Дессауер приходить до висновку, що воно здійснюється в повній гармонії з природними законами і при "підбурюванні" з боку людських цілей; ці закони і цілі є необхідними, проте недостатніми умовами винаходи. Артефакти (тобто технічні пристрої), які належить винайти, не можна виявити в світі явищ; для цього розум повинен перейти кордони досвіду і полинути до трансцендентальним "речам-в-собі", які відповідають технічним об'єктам. Природу винаходи Дессауер трактує в дусі неотомістской філософії, як реалізацію людиною божественної ідеї. Технічна творчість передбачає зустріч людської свідомості зі сферою "пред-даних рішень технічних проблем". Винахід не є просто вигадка, довільний продукт людської уяви. Воно формує умови для матеріального втілення трансцендентальної реальності (для "існування сутності"), уособлює реальне буття ідей. Техніка розуміється Дессауер як становлення вищих можливостей буття за допомогою людей. Що розвивається цим філософом трактування моральної значущості техніки не обмежується міркуваннями практичних вигод і користі. Створення техніки, по Дессауер, відповідає кантовському категоричного імперативу або божественної заповіді. Сучасна техніка не повинна сприйматися як засіб полегшення умов людського буття - вона є "участь у творенні", "найбільше земне переживання смертних". Техніка створюється людьми, проте її могутність перевищує всі їхні очікування. Дессауер вважає, що автономні наслідки, що перетворюють світ, властиві тільки техніці і що це свідчить на користь погляду на техніку як на трансцендентну моральну цінність.

У другій половині XX століття предметом філософських дискусій стали питання про характер технічної раціональності, про структуру технічного мислення, про співвідношення філософії техніки з філософією науки. Оригінальна концепція технічного мислення була запропонована американським філософом X. Сколімовський. Природничо і технічне знання, стверджував Сколімовський в роботі "Структура мислення в техніці", відносяться до різним типам реальності. Природничо мислення спрямоване на пошук істини, воно прагне до осягнення реальності і з цією метою створює все більш глибокі теорії. Технічне мислення не може обійтися без результатів природничо-наукового мислення, тобто без знання про те, яка дана нам реальність. Однак технічне знання не є лише додаток природничих наук. Визначальною рисою технічного мислення є його спрямованість на створення нової реальності відповідно до людськими задумами. Прогрес технічного знання проявляється саме в його здатності забезпечувати виробництво все більшої кількості і все більш різноманітних і досконалих технічних об'єктів (артефакти, вироблені людиною для виконання деяких функцій) з усе більш цікавими рисами і все більш ефективним чином. Допускаючи, що технічний прогрес неможливий без наукового і навпаки, Сколімовський, проте, наполягає на незвідність одного до іншого. Якщо грандіозне технічне удосконалення не супроводжується ніяким зростанням знання в чистій науці, воно означає крок в технічному прогресі. З іншого боку, для чистої науки не має значення, використовується дане відкриття чи ні; для неї має значення, наскільки дане відкриття збільшує наше знання, який внесок вносить воно в осягнення світу. Прогрес науки Сколімовський трактує в дусі К. Поппера як безперервне удосконалення наукових теорій і постійне розширення ресурсів науки. Більш досконалі наукові теорії відрізняються від своїх попередниць більшої простотою, або більшою спільністю, або більшою детальністю, або всіма перерахованими якостями одночасно. Що стосується створення більш досконалих технічних об'єктів, то його показниками можуть бути такі характеристики, як велика міцність створюваних об'єктів (в порівнянні з тією, яку мають їхні попередники), або велика надійність, або велика чутливість (якщо для об'єкта істотно бути чутливим), або велика швидкість у виконанні функцій (якщо функції даного об'єкта повинні виконуватися швидко), або поєднання вищеназваного. Крім того, технічний прогрес здійснюється за рахунок скорочення часу, необхідного для виробництва даного об'єкта, або завдяки скороченню витрат на його виробництво. Сколімовський вважає, що в кожній області технічного знання є ключова категорія, яка визначає специфіку мислення в даній області. Наприклад, в геодезії це точність вимірювання, в цивільному будівництві - міцність, в машинобудуванні - продуктивність. Виділення подібного роду ключових категорій не означає, що тільки вони визначають розвиток техніки. Сколімовський підкреслює, що власне технічні елементи часто розглядаються в більш широких економічних рамках (і до того ж велике значення можуть набувати естетичні та споживчі якості технічних об'єктів), що ускладнює технічну типологію і ускладнює аналіз з точки зору чисто технічних категорій. Однак завдання філософа техніки - справлятися з такими труднощами, а не уникати їх. Структура техніки набагато складніша, ніж готовий допустити методолог науки, однак усвідомлення цієї складності і надання техніці методологічної автономії є, на думку Сколімовський, необхідною умовою розвитку філософії техніки.

Соціально-антропологічного змісту техніки присвячена серія робіт французького соціолога і філософа Ф. Еллюля (1912-1994), в тому числі його книги "Техніка" (1962), "Технічна система" (1977), "Технологічний блеф" (1988). Ще в 50-і роки Еллюль запропонував власний погляд на Техніку (з великої літери) як на нове середовище існування людини, що замінила колишню середу - природу. У такій ситуації, вважає французький філософ, слід говорити не стільки про вплив Техніки на економіку, політику чи культуру, скільки про те, що політика, економіка і культура знаходяться в Техніці, - а це змінює все колишні соціальні поняття. Грунтуючись на широкому розумінні техніки (яке включає організаційну, і психологічну техніку), він стверджував, що свідомість сучасної людини знаходиться у владі технічних цінностей, а прогрес і щастя людей мисляться як досяжні завдяки Техніці. Людина більше не є майстром в світі інструментів, стверджує Еллюль. Ніхто не може вибирати цінності, щоб дати Техніці обгрунтування або володіти нею. Цього не можуть зробити філософи, оскільки їм не довіряють ні техніки, ні маса. Але Технікою не володіють і техніки, оскільки все, що вони можуть робити, - це застосовувати своє технічне знання і майстерність, допомагаючи Техніці в її вдосконаленні. Вчені занадто спеціалізовані, далекі від загальних ідей і так само віддалені від справ, як і філософи. Політики в демократичних суспільствах підпорядковані бажанням його частин, зацікавлених, насамперед, в щастя і благополуччя, яке, як вони думають, їм забезпечить Техніка. Що стосується окремих індивідів, то їх зусилля занадто слабкі для вирішення універсальної проблеми техніки. Проте, вважає Еллюль, необхідно досліджувати умови можливого вирішення проблем, пов'язаних з технікою. У будь-якому випадку, видається, ми можемо висунути наступну тезу. Чим далі просувається технічний прогрес, тим в більшій мірі проблеми управління цим прогресом набувають етичний і духовний характер. У тій мірі, в якій людина виділяє себе з області матеріального, оволодіває нею і примножує кошти експлуатації матеріального, це перестає бути проблемою лише людських можливостей і меж і стає скоріше проблемою знання про те, яка людина (або група людей) буде використовувати технічні засоби і які моральні і духовні якості дозволять робити це. У книзі "Технологічний блеф" Еллюль демонструє песимістичний погляд на техніку. Цей погляд пов'язаний не з несомой технікою надмірної раціоналізації життя, а, навпаки, з абсурдністю техніки. Еллюль зазначає, що до недавнього часу технічну експансію можна було уявити як модель раціональності, строгості, ефективності, точності, що не має в собі нічого абсурдного і протистоїть філософії абсурду. Однак розвинені за останні десять років технічні засоби (в основному в секторі інформатики, телематики) привели до абсурду, виробляють, вимагають абсурдної поведінки з боку людини і ставлять нас в абсурдні ситуації з точки зору економіки. Еллюль вважає абсурдним надмірно примусовий порядок технічного зростання, коли проводиться те, в чому немає ніякої потреби, що не відповідає ніякої користі, проводиться тому, що є технічна можливість зробити це. Що стосується сучасних комунікаційних засобів, то вони, вважає Еллюль, служать в значній мірі для передачі "банальностей і порожнечі", оскільки неможливо знайти стільки цікавого, щоб заповнити всі інформаційні потужності. Однак технічні можливості є, і їх потрібно використовувати.

Німецько-американський філософ техніки Г. Йонас вважає, що характерною рисою сучасної цивілізації є відсутність точки технічного насичення. Якщо класичні цивілізації минулого порівняно рано досягали точки технічного насичення, після чого інструменти, технологія і цілі залишалися, по суті, тими ж самими протягом досить довгого часу, то жодна з областей сучасної техніки не прагне до точки насичення, де встановилося б рівновагу засобів і цілей. Навпаки, нові засоби ведуть до нових кроків у всіх напрямках, при цьому і самі цілі стають рухливими. Нові технології можуть пропонувати, створювати і навіть нав'язувати нові цілі, про які раніше ніхто не думав, - просто пропонувати їх в якості здійсненних. Йонас стверджує, що технічний винахід породжує цілі, які потім включаються в соціально-економічну дієту, усвідомлюються як життєва необхідність і ставлять перед технікою завдання подальшого вдосконалення засобів для їх реалізації. Сучасна техніка на відміну від традиційної, вважає Йонас, є підприємство, а не володіння, процес, а не стан, динамічний наступ, а не сукупність знарядь і навичок. До того ж до породження нових цілей просто через винахід засобів техніка як велике підприємство прагне встановити саму себе в якості трансцендентної цілі. В з в'язі з цим особливого значення набуває етична проблематика. У книзі "Принцип відповідальності" (1979) Йонас розглядає відповідальність як центральної етичної проблеми, пов'язаної з розвитком сучасної техніки. Предмет, основні сфери, головне завдання і специфіка філософського осмислення техніки і технічних наук. Коли разом вимовляються слова "філософія" і "техніка", в повсякденній свідомості це викликає подив. Філософія і техніка часто сприймаються як протилежності, перша - як символ теоретичного осмислення світу, щось піднесене, віддалене від дійсності, друга - як символ практичного освоєння світу, щось приземлене. Однак в цьому словосполученні закладений глибинний сенс сучасної європейської цивілізації і культури, де теоретичне нерозривно пов'язане з практичним, де філософія також важлива, як і техніка, а техніка сама, на вищому щаблі її розвитку, немислима без її глибокого філософського усвідомлення. Щоб визначити предмет і об'єкт філософії техніки, необхідно розрізняти технічну дію, технічне знання і технічне свідомість. Результатом технічного дії є артефакт, тобто техніка у вигляді технічного пристрою. Результат технічного знання є технічна дія, спрямоване на створення артефакту: припис технічного дії і опис артефакту. Результат технічного свідомості - виявлення місця і ролі техніки, технічної діяльності та технічного знання в історії і сучасній культурі. Якщо техніка як технічний пристрій (артефакт) - це об'єкт технології; артефакт плюс технічна дія - об'єкт технічної науки (технічне знання описує технічний об'єкт - артефакт -і наказує технічна дія по його створенню), то техніка, технічна діяльність і технічне знання, взяті разом як феномен культури, є об'єктом філософії техніки. Предметом же технології є технічна дія, предметом технічної науки - технічне знання, а предмет філософії техніки становить розвиток технічного свідомості.

Таким чином, філософія техніки має відмінний від технології і технічної науки об'єкт і предмет: техніка, технічна діяльність і технічне знання як феномен культури (об'єкт); розвиток технічного свідомості, рефлектирующего цей об'єкт (предмет). Звідси, природно, випливають і основні сфери філософії техніки: культура і техніка (історико-культурний і соціокультурний аспекти); методологічні проблеми філософії техніки, методологія технічних наук і проектування; соціальна оцінка техніки і її наслідків;

Інженерна етика

Головне завдання філософії техніки - дослідження технічного ставлення людини до світу, тобто технічного світорозуміння. При проголошенні цих останніх слів на думку відразу ж приходить асоціація з технократизмом. Однак філософія техніки не має з ним нічого спільного, більш того, вона протистоїть йому і з самого свого виникнення орієнтована на гуманізацію техніки. У центрі уваги філософії техніки знаходяться проблеми сенсу, сутності і поняття техніки. Сенс техніки полягає в тому, що вона є засобом людської діяльності (але не покликана замінити її), а се сутність полягає в посиленні "органів" і можливостей людини, в тому числі інтелектуальних. З цього формується поняття техніки: у вузькому сенсі - як технічного пристрою (артефакту), створеного людиною з елементів природи для вирішення конкретних культурних завдань; в широкому сенсі - як всякого роду хитрощів, що характеризують дію (техніка письма, плавання, рахунки, міркування і т.п.), як штучний або організаційний прийом, що підсилює, що поліпшує або полегшує цю дію. Подання про техніку постійно розвивається, як і сама техніка. У свою чергу технічний розвиток є частиною культурного прогресу. Уявлення про техніку еволюціонували від міфологічного осмислення в стародавніх суспільствах до наукового вивчення техніки в сучасному світі.

Незалежно від того, з якого моменту відраховувати початок науки, про техніку можна сказати точно, що вона виникла разом з виникненням людини розумної і довгий час розвивалася незалежно від будь-якої науки. Це, звичайно, не означає, що в техніці не застосовувалися наукові знання. Але, по-перше, сама наука не була експлікована як особлива дисциплінарна організація і, по-друге, вона не була орієнтована на свідоме застосування наукових знань у технічній сфері. Хоча в технічну діяльність передові для того часу наукові знання і застосовувалися (наприклад, у Архімеда), разом з тим в античній культурі наука і техніка розглядалися як принципово різні види діяльності. Рецептурно-технічне знання довгий час протиставлялося наукового знання, "наукове" і "технічне" належали фактично до різних сфер людської діяльності. У більш ранній період як наукове, так і технічне знання були органічно вплетені в релігійно-міфологічне світосприйняття і ще не відділялися від практичної діяльності. Формування науково-технічного знання і діяльності можна віднести, на нашу думку, лише до етапу становлення інженерної діяльності, її виділення з діяльності технічної.

1.2Соотношеніе філософії науки і філософії техніки.

Філософія техніки і філософія науки. Подібно співвідношенню природного і штучного змінювалося і співвідношення науки і техніки на різних етапах розвитку культури:

а) перші етапи історичного розвитку людства характеризуються синкретизмом знання, коли ще немає знання наукового або технічного;

б) в епоху античності розвиток науки і техніки йде практично незалежно один від одного, тому "техне" стародавніх греків стоїть ближче до мистецтва, ніж до науки;

в) в епоху Ренесансу і Новий час наука все більш спирається на технічний експеримент, а потім і сама техніка - на науку;

г) наступний період характеризується становленням і розвитком технічних наук і наукової техніки;

д) необхідність гуманізації сучасної техніки обумовлює впровадження в її сферу соціально-гуманітарного знання.

Саме ці два останні етапи розвитку співвідношення науки і техніки стають предметом методологічного аналізу - методології технічних наук, а потім і інженерного, і системного проектування. Це і є пункт зустрічі, перетину філософії техніки до філософії науки.

Філософія техніки і історія техніки. Якщо розглядати історію техніки не просто як скрупульозне опис сукупності приладів і пристроїв в різні періодичасу, а як цілісну історію соціокультурного розвитку технічної та інженерної діяльності, то зв'язок її з філософією техніки стає очевидною. Філософія техніки виступає в цьому випадку як частина культурології, а історія техніки - як частина історії культури. Однак на відміну від історії техніки, спираючись на неї, філософія техніки покликана також виконувати прогностичні функції. Ми позначимо тут тільки основні напрямки її в цій області:

Філософія техніки і наукова фантастика (найкраща ілюстрація цього - книга Станіслава Лема "Сума технології");

Філософія техніки і технічна політика;

Винахідництво і інноваційна діяльність як об'єкт теорії технічної творчості, що є важливою складовою частиноюфілософії техніки;

Філософія техніки, інженерну освіту і просвітництво (зміна технічного свідомості і структури інженерної діяльності через освіту: передача технології через освіту).

1.3. Що таке техніка? Проблема сенсу і сутності техніки: «технічне» і «нетехнічне»

Поняття «техніка» багатозначно. Воно походить від грецького слова «техне», яке означало вміння, майстерність, мистецтво. Зараз термін «техніка» використовується, в основному, в двох сенсах: 1) як загальна назва технічних пристроїв, застосовуваних у різних сферах діяльності; 2) як позначення сукупності прийомів дії, що використовуються в діяльності. Це може бути техніка письма, малювання, техніка виконання фізичних вправ і т.д.

Техніка розвивалася шляхом моделювання природних органів людини. За допомогою технічних засобів відтворюється не структура (пристрій) природних органів, а функція. Ткацький верстат відтворює функцію ткача, автомобільний і залізничний транспорт відтворює функцію пересування і т.д.

Принцип функціонального моделювання лежить в основі розвитку технічних засобів.

Ще один важливий принцип - принцип доповнення. Він виражається в тому, що не тільки техніка доповнює і компенсує недосконалість людських органів як знарядь впливу на природу, а й сама людина в технічній системі є в певному сенсі її доповненням. Чим менш розвинена техніка, тим більше технологічних функцій змушений виконувати сама людина. У трудовій діяльності людини важливу роль завжди грали не тільки технічні засоби, але і вживані технології. Техніка в XX столітті стає предметом вивчення самих різних дисциплін як технічних, так природних і суспільних, як загальних, так і приватних. Кількість спеціальних технічних дисциплін зростає в наш час з вражаючою швидкістю, оскільки не тільки різні галузі техніки, але і різні аспекти цих галузей стають предметом їх дослідження. Все зростаюча спеціалізація в техніці стимулює протилежний процес розвитку загальнотехнічних дисциплін. Однак всі вони - і приватні, і загальні - концентрують свою увагу на окремих видах, або на окремих аспектах, визначених "зрізах" техніки. Техніка в цілому не є предметом дослідження технічних дисциплін. Багато природні науки в зв'язку з посиленням їх впливу на природу (в тому числі в глобальному масштабі) змушені брати до уваги техніку і навіть роблять її предметом спеціального дослідження, звичайно, зі своєю особливою природничо (наприклад, фізичної) точки зору. Крім того, без технічних пристроїв неможливе проведення сучасних природничо-наукових експериментів. В силу проникнення техніки практично в усі сфери життя сучасного суспільства багато суспільні науки, перш за все соціологія і психологія, звертаються до спеціального аналізу технічного розвитку. Історичний розвиток техніки традиційно є предметом вивчення історії техніки як особливої ​​гуманітарної дисципліни. Як правило, однак, історико-технічні дослідження спеціалізовані по окремих галузях або стадій розвитку і не захоплюють в полі свого аналізу питання про тенденції та перспективи розвитку сучасної техніки. Кожна розсудлива людина вкаже на ті технічні пристрої і знаряддя, які оточують нас в повсякденному житті- вдома чи на роботі. Фахівці назвуть конкретні приклади такого роду пристроїв з досліджуваних або створюваних ними видів техніки. Але все це - лише предмети технічної діяльності людини, матеріальні результати його технічних зусиль і роздумів. За всім цим лежить велика сфера технічних знань і заснованих на цих знаннях дій. Тому Фред Бон надає поняттю "техніка" гранично широке значення: "Будь-яка діяльність і перш за все будь-яка професійна діяльність потребує технічних правилах". Він розрізняє кілька способів дії, надаючи особливого значення цілеспрямованої діяльності, в якій успіх досягається вказівкою в попередньому міркуванні керівного кошти. Це фактично задає кордону між "технікою" і "нетехніке", оскільки до сфери техніки може бути віднесений саме цей спосіб дії. Технічні знання втілюються не тільки через технічну діяльність в різного роду технічних пристроях, а й в статтях, книгах, підручниках і так далі, оскільки без налагодженого механізму продукування, накопичення і передачі знань ніяке технічний розвиток в нашому сучасному суспільстві було б неможливо. Якщо техніка не зводиться до натурально більш прийнятною механізмам, машинам і споруд, ідей, інженерної діяльності, різних соціокультурних умов, то і генезис повинен зводиться до раціональної реконструкції всіх перерахованих компонент. Виходимо з того, що одна частина компонент техніки (точніше сутність техніки) являє собою різні інтелектуальні освіти (знання, ідеї, науки), інша частина - це різні види діяльність (пізнавальна, практична, технічна, інженерна, проектувальних), третя - різні соціокультурні умови, що визначили розвиток техніки. Четверта це практично - перетворювальна (предметно-гарматна) діяльність, технічна та інженерна діяльність, наукове і технічне знання. Пізнання і практика, дослідження і проектування. Вся історія розвитку техніки є історія послідовного заміщення трудових функцій людини технічними засобами.

  • Категорія буття в філософії і її теоретико-методологічне та загальнокультурний значення. Основні форми буття.
  • Марксизм ЯК Філософські вчення І ЙОГО ІСТОРИЧНА ДОЛЯ.
  • Необхідність і випадковість. Осмислення висновків синергетики для поглиблення розуміння цих категорій.
  • Онтологія як філософське вчення про буття. Основні категоріальні структури буття.

    • Вихідною категорією в філософському осмисленні світу є категорія "буття". У цій категорії фіксується переконання людини в існуванні навколишнього його світу і самої людини з його свідомістю. Окремі речі, процеси, явища виникають і зникають, а світ в цілому існує і зберігається. Констатація буття є вихідною передумовою подальших міркувань про світ. Для філософського мислення з самого початку його зародження роздуми про буття є серйозною проблемою, бо буття чуттєво сприйманого світу далеко не очевидно. Всі конкретні предмети, що оточують людину не вічні, вони виникають і зникають, йдучи тим самим в "небуття". Для філософів з часів античності стояло питання про те, наскільки реально і дійсно буття в співвідношенні з небуттям. Грецький філософ Парменід вважав тільки буття реальним, а небуття ілюзорним. Вирушаючи від категорії буття, Гегель розумів буття як "зникаюче буття", як перехідне в "небуття", в результаті чого всі в світі є становленням. Але становлення це вже більш багата категорія, що характеризує буття, і останнє є передумовою становлення. Поняття "буття" схоже, однопорядкові з такими поняттями як "дійсність", "реальність", "існування" та в деяких контекстах вони можуть розглядатися як синоніми. Разом з тим буття є інтегральна характеристика світу, яка стверджує цілісність його через його існування. Існують (знаходяться в бутті) не тільки предмети природи, а й думки, різні психічні стани, марення, сновидіння і т.п. Поняття буття відволікається від всіх конкретних відмінностей речей, предметів і процесів, крім однієї їх риси, а саме їх існування, що задає світу вихідну цілісність і робить його об'єктом філософського роздуми. І одним з перших питань, що виникають на шляху філософського осмислення світу, є питання про різноманіття способів і форм буття. За способом існування буття поділяється на два світи, два способи існування або дві реальності: світ фізичних станів, або матеріальний природний світ, і світ психічних станів, світ свідомості, внутрішній світлюдини. Обидва цих світи - світ свідомості і світ природи - можуть характеризуватися поняттям буття, але способи їх існування різні. Фізичний, матеріальний, природний світ (як світ) існує об'єктивно, незалежно від волі і свідомості людей. Психічний світ, світ людської свідомості існує суб'єктивно, так як залежний від волі та бажання людей, окремих індивідів. Питання про те, як ці два способи буття, два види реально пов'язані між собою є одним з основних питань філософії, про що йтиметься далі. Комбінація цих двох основних форм буття дозволяє виділити ще кілька різновидів форм буття. Так, цей підхід дозволяє говорити про специфічність буття самої людини, бо він одночасно належить до двох світів: до природного тілесного світу як його органічна частина і одночасно до світу свідомості, психічному світу, приналежність до якого і робить його людиною. Саме наявність свідомості у людини дозволяє йому не тільки бути, існувати, а й міркувати про буття світу і своє власне буття. Спосіб буття людини у фізичному світі визначається приналежністю його до психічного світу і навпаки. В цьому відношенні буття людини це діалектична єдність об'єктивно-предметного і суб'єктивного, тіла і духу.



    Своєрідністю відрізняється і буття речей, що створюються людиною. Весь світ матеріальної культури належить до об'єктивного, фізичного світу, але в той же час всі продукти людської діяльності в своєму походженні, існуванні і способі функціонування опосередковані людським духом, свідомістю, і цим буття "другої природи", створюваної людиною, відрізняється від способу буття самої природи, частиною якої є людина. Двояким існуванням характеризується і духовний світ людини. Його можна поділити на суб'єктивний і об'єктивний дух. Суб'єктивний дух це внутрішній психічний світ людини з усіма рівнями його існування від несвідомого до самосвідомості. Цей світ є надбанням окремого індивіда. Разом з тим спільна діяльність індивідів в соціумі з необхідністю породжує об'єктивувати або інтерсуб'єктивності духовне, т. Е. Такі духовні освіти, які є вже не просто надбанням окремих індивідів, а надбанням спільноти індивідів, надбанням духовної культури суспільства. Одним із прикладів об'єктивно духовного може бути нормальною мовою. У мові об'єктивуються результати роботи індивідуальних свідомостей, і потаємна думка індивіда, за якою стоїть робота всієї його психіки, стає надбанням спільноти. Вона ніби перестає належати до світу суб'єктивного духу, набуваючи об'єктивне існування що не залежне від психічного світу окремого індивіда. Аналогічну природу має і наукове знання. Будь-яка велика наукова теоріяє продукт діяльності суб'єктивного духу вченого, але, будучи добре сформульованої і опублікованій у пресі, вона стає надбанням наукової спільноти. До таких форм об'єктивного духу належать усі форми суспільної свідомості: наука, релігія, мораль, мистецтво і т.д. Зрозуміло між об'єктивним і суб'єктивним духом існує органічний взаємозв'язок як в процесі становлення, так і в процесах розвитку і функціонування. Внутрішній психічний світ людини розвивається до рівня свідомості, тільки долучаючись до об'єктивно існуючої духовній культурі людства, а сам об'єктивний дух, світ знання, моралі, мистецтва, релігії існує до тих пір, поки передбачається існування індивідів і світу їх свідомості. Аналогічним чином своєрідний спосіб існування характеризує людське суспільство. У тих зв'язках і відносинах, які лежать в основі соціальних систем, найтіснішим чином переплітаються матеріальне і ідеальне, перша і друга природа, суб'єктивний і об'єктивний дух.



    Є, крім зазначеного, ще й рівні буття (як природного, так і соціального, як матеріального, так і ідеального); ці рівні - існування в можливості і існування в дійсності (див. розділ XXIV, § 6 цього посібника). Можливість не є небуття, воно має статус існування, буття. Можливість є потенційне буття, дійсність - актуальне буття. Ці рівні буття іноді трактуються як форми буття: "потенційна форма буття" і "актуальна форма буття". Порушена вище тема про різні форми, способи і рівнях буття для філософії має велике значення. Фактично всі відмінності в філософських поглядах стосуються, в першу чергу, відмінностей в розумінні різних форм буття, різного трактування їх взаємини і взаємодії і перш за все це відмінність в питанні про те, яка з форм буття є основною, вихідної, а які форми буття виробляємо, вторинні, залежні від основної форми буття. Так матеріалізм вважає основною формою природне буття, а решта похідними, залежними від природного буття, хоча і впливають на це буття. Суб'єктивний ідеалізм основною формою вважає суб'єктивне буття; об'єктивний ідеалізм як така приймає об'єктивний дух. Усередині цих течій існують відмінності в розумінні вихідних форм буття.

    Природа як сукупність процесів (космічних, геологічних, кліматичних, фізико-хімічних, біологічних і т.д.), що протікають природним шляхом, тобто поза впливу людської діяльності, існує задовго до виникнення людини; вона вічна і нескінченна. У цьому сенсі природа - необхідна передумова виникнення і існування людського суспільства.

    Людське суспільство являє собою частину природи. І це не потребує особливих доказів. Адже в організмі кожної людини протікають природні хімічні, біологічні та інші процеси. Організм людини виступає в якості природної основи його соціальної діяльності в області виробництва, політики, науки, культури і т.д. Сама людина є продуктом природи, її частиною. Однак він виділяється з природи завдяки праці.

    Виникнення суспільства істотно змінює саме буття природи в її відносинах до людської діяльності. Розвиток суспільства ми називаємо прогресом. Прогрес - це збільшення ступеня панування людини над природою. Як тільки виникло суспільство, воно дійсно весь час постійно і неухильно прогресує - це перш за все стосується створення штучного середовища навколо себе. Розвиваються форми життя, знаряддя праці, способи обробки землі, отримання нових матеріалів і т.д. Людина не пристосовується до природи, а перетворює її у відповідності зі своїми цілями. Це не означає, що природа втрачає об'єктивний характер свого існування. Її пріоритет зберігається як в тому сенсі, що вона історично передує суспільству, так і в тому, що саме вплив людини на природу неможливо всупереч її законам.

    В умовах, коли планета Земля стає єдиним будинком людства, багато протиріч, конфлікти, проблеми можуть перерости локальні рамки і придбати глобальний загальносвітовий характер. Сьогодні важливо усвідомлювати нерозривний зв'язок природи і суспільства, що носить взаємний характер. Тут доречно згадати слова А. І. Герцена про те, що «природа не може суперечити людині, якщо людина не суперечить її законам». З одного боку, природне середовище, географічні і кліматичні особливості роблять значний вплив на суспільний розвиток. Ці фактори можуть прискорювати або уповільнювати темп розвитку країн і народів, впливати на суспільний розвиток праці. З іншого боку суспільство впливає на природне середовище проживання людини. Немає необхідності доводити, що суспільне життя перебуває в постійній зміні. Німецький філософ початку 19 століття Гегель стверджував, що суспільний розвиток є рух уперед від недосконалості до більш досконалого. Критерії прогресу - у розвитку розуму, суспільної моральності, що лежить в основі удосконалювання усіх сторін життя суспільства.

    Як правило, відбуваються в суспільстві природні процеси набувають соціальну форму, а природні, перш за все, біологічні закономірності виступають як біосоціальних. Це можна сказати про задоволення природних потреб людей в їжі, теплі, продовженні роду і інших. Всі вони задовольняються в соціальній формі за допомогою відповідним чином приготовленої їжі, побудованого житла, найчастіше відповідає певним естетичним критеріям, а також за допомогою соціально організованого сімейного спілкування. Біосоціальні закони виражають взаємні впливи біологічного і соціального начал у розвитку суспільства.

    Органічний зв'язок людини і природи змушує в повній мірі враховувати фактори в розвитку суспільства. Саме тому природа завжди була об'єктом уваги філософів і філософського осмислення. Вічні філософські питання полягають в з'ясуванні взаємодії людини і природного середовища його перебування, відносини людини і суспільства до космосу, Всесвіту. Ці питання хвилювали філософів давнини, хвилюють вони і сучасних філософів. Філософія ставить і по-своєму вирішує такі питання, як взаємодія природних (матеріальних) і духовних начал у розвитку людини і суспільства, ставлення природи і людської культури. Важливі філософські питання полягають в тому, як змінюється характер взаємодії суспільства і природи на різних етапах історичного розвитку і який характер їх взаємодії в сучасну епоху. У зв'язку з цим постає цілий ряд екологічних і демографічних проблем.

    З одного боку, невірно протиставляти суспільство і природу, скажімо, зводячи людський розвиток виключно до розвитку свідомості, в тому числі до свідомості окремих людей або ж до саморозвитку світового духу і т.д. Розвиток суспільства здійснюється в процесі діяльності людей і вдосконалення їх власних відносин. Одночасно це є розвиток окремих індивідів, які більшість своїх потреб, в тому числі духовних, задовольняють за рахунок природи. Так що наявність свідомості, духовного начала в людині і суспільстві не доводить їх незалежності або автономності по відношенню до природи. Органічний зв'язок з природою була і залишається фундаментальною закономірністю розвитку суспільства. Вона проявляється не тільки в області задоволення потреб людей, але, перш за все, у функціонуванні виробництва, в кінцевому рахунку - в розвитку всієї матеріальної і духовної культури. Так що поза взаємодії з природою суспільство існувати і розвиватися не може. Їх штучний розрив і метафізичне протиставлення є надуманими, що не відповідають дійсності.

    З іншого боку, було б неправильно представляти суспільство як частина природи і ігнорувати його специфічні риси. Подібне ототожнення пояснюється характеристикою людей тільки як природних істот з настільки ж природними зв'язками між собою, а також між ними і навколишнім середовищем. Не враховуються їх соціальні зв'язки, в які вони вступають у процесі виробничої, сімейно-побутової, політичної та іншої діяльності. В кінцевому рахунку ігнорується соціальний зміст суспільної практики людей, на основі якої виникає і розвивається їх суспільну та індивідуальну свідомість.

    Наявність у людей не тільки природних, а й соціальних властивостей, перш за все, здатності мислити і здійснювати свідому трудову та іншу діяльність, якісно відрізняє їх від інших природних істот і змушує сприймати їх і суспільство в цілому як специфічну частину природи. Це дозволяє уникнути їх ототожнення. Як в окремих людях, так і в суспільстві поєднуються природні, перш за все, біологічні та соціальні якості. Тому сучасна філософія тлумачить людину як біосоціальна істота, а цілий ряд об'єктивних законів суспільства, що стосуються, наприклад, функціонування сім'ї, зростання народонаселення, як біосоціальних. Все це підкреслює взаємозв'язок у розвитку людини і суспільства біологічних і соціальних начал.

    Вийшовши з лона природи, як вища і специфічне її прояв, суспільство не втрачає з нею зв'язків, хоча істотно змінює їх характер. Зв'язки людей з природою здійснюються головним чином на основі і в рамках їх соціальної діяльності, перш за все, виробничої, відноситься до області матеріального і духовного виробництва.

    Природа була і залишається природним середовищем і передумовою існування та розвитку суспільства. До його природному середовищі відносяться, перш за все, земної ландшафт, в тому числі гори, рівнини, поля, ліси, а також річки, озера, моря, океани і т.д. Все це становить так звану географічне середовище життя людей. Однак природне середовище не обмежується цим. У неї включаються також надра землі, атмосфера і космос, в кінцевому рахунку все природні умови життя людей і розвитку суспільства - від мікросвіту до макро- і мегамира.

    Підвищується значення для суспільства як неживої, так і живої природи. Жива природа становить біосферу Землі: рослинний світ і тваринний світ, існування якого об'єктивно необхідно для існування людини і суспільства.

    Оцінюючи значення природи в житті суспільства, деякі мислителі приходили до висновку, що вона повністю визначає його розвиток. Вказуючи на гармонію і красу природи, один з представників філософського романтизму - Ж.Ж. Руссо стверджував, що виділення людства з природи і перехід його до цивілізації, яку він характеризував як порочну, є джерелом всіх бід і нещасть людей. Збереження ж органічної єдності з природою - запорука благополуччя суспільства і кожної людини. Істинність і цінність суджень про єдність суспільства і природи особливо зрозумілі нам сьогодні.

    На вирішальну роль природи в розвитку суспільства вказували античний мислитель Геродот і мислителі Нового часу Ш. Монтеск'є, А. Тюрго та ін. Останні розвивали погляди, що отримали назву географічного детермінізму. Його суть полягає в твердженні, що природа, яка тлумачиться як географічне середовище життя суспільства, виступає в якості основної причини відбуваються в суспільстві явищ. Вона визначає не тільки напрямок господарського життя людей, але також їх психічний склад, темперамент, характер, звичаї і звички, естетичні погляди і навіть форми державницького спрямування та законодавства, словом, всю їх суспільне й особисте життя. Так, Ш. Монтеск'є стверджував, що клімат, грунт і географічне положеннякраїни є причиною існування різних форм державної влади і законодавства, визначають психологію людей і склад їх характеру. Він писав, що «народи жарких кліматів боязкі як старі, народи холодних кліматів відважні як юнаки». На його думку, клімат і географічне середовище визначає «характер розуму і пристрасті серця», що неминуче позначається на психології людей, характер їх мистецтва, звичаїв і законів.

    Географічний детермінізм виступив спочатку як антирелігійний вчення, яке прагнуло довести земне походження суспільних порядків. Однак з часом він переродився в так звану геополітику, тобто теорію і політичну доктрину, згідно з якими в якості головної умови розвитку тієї чи іншої країни виступає розширення її території, життєвого простору, сфер її життєвих інтересів. Такий підхід зближує геополітику з расистськими і фашистськими доктринами.

    Зрозуміло, природа, в тому числі географічне середовище, надає той чи інший вплив на економічне, політичне і духовне розвиток суспільства. Однак набагато більший вплив на них надає практична діяльність людей, що спрямовується їх потребами, інтересами, цілями і ідеалами. Проте, роль природи у всіх напрямках діяльності сучасного людства дуже значна і постійно підвищується.

    Підвищується і ступінь впливу суспільства на природу, особливо в останнє сторіччя в зв'язку з бурхливим розвитком науки і техніки. В цьому проявляється посилення впливу людського розуму на різні області природи - від мікросвіту до мегамира. Навколишнє середовище людства в найширшому розумінні стає середовищем активного впливу людського розуму - ноосферою. Таким чином, біосфера як сфера живої природи, що включає в себе і людське суспільство, під його впливом перетворюється в ноосферу, межі якої багаторазово розширюються і визначаються кожного разу межами проникнення в природу людського розуму.

    Треба сказати, що поняття ноосфери ввів в 20-і роки нашого століття французький вчений Е. Леруа. Біля витоків же концепції ноосфери - роботи великого російського вченого В. І. Вернадського і французького мислителя П. Тейяр де Шардена. Вони показали, що сучасна епоха являє собою принципово новий характервзаємодії суспільства і природи. Йдеться про більш активне, ніж будь-коли, проникненні людства в таємниці природи і оволодінні її закономірностями. В результаті вона все більше ставиться на службу людині і одночасно вимагає захисту від некомпетентного втручання в її процеси. Людський розум розглядається як специфічний компонент природного світу, значення якого постійно зростає.

    В. І. Вернадський вважав, що в міру того, як зв'язок суспільства з природою стає глибшою і органічної, людська історія все більше збігається з історією природи, і навпаки, історія природи все більше збігається з історією людства, відчуває на собі зростаючий вплив останньої . І треба сказати, що стан світу і гармонійні відносини людей в суспільстві більш сприятливі не тільки для самого суспільства, а й для природи, ніж війни або соціальні і міжнаціональні конфлікти. «Все людство, разом узяте, - писав Вернадський, - представляє незначну масу речовини планети. Міць його пов'язана не з його матерією, але з його мозком, з його розумом і спрямованим цим розумом його працею ... Ноосфера є нове геологічне явище на нашій планеті. У ній вперше людина стає найбільшою геологічною силою. Він може і повинен перебудовувати своєю працею і думкою область свого життя ... ».

    Концепція ноосфери характеризує суспільство в усіх його взаєминах з природою, розкриває їх соціальні, науково-технічні і моральні боку, вказує на наукові основи моралі, демократії і гуманізму. Головна її мета - визначення наукових і моральних принципів досягнення гармонійних відносин між суспільством і природою.

    Вернадський писав: «Ми підходимо до нової ери в житті людства і життя на нашій планеті взагалі, коли точна наукова думка як планетарна сила виступає на перший план, проникаючи і змінюючи всю духовне середовище людського суспільства, коли нею охоплюються і змінюються техніка життя, художня творчість , філософська думка, релігійна життя ... Цим шляхом ... область життя - біосфера швидко переходить в новий стан - ноосферу ... З небувалою швидкістю росте наша точна наукова думка і кидає в єдину, що охоплює все людство, духовну атмосферу масу точних знань про природу..."

    На основі використання енергії та речовини природи, практичного застосування її законів створений світ сучасної цивілізації, що стала частиною ноосфери. Цей світ не без підстав називають «другою природою», бо предмети цивілізації найчастіше представляють собою матеріал природи, що піддався впливу людської праці. В результаті вони набувають властивостей і форми, завдяки яким можуть задовольняти потреби людей. Сучасна цивілізація, будучи найбільш динамічним елементом ноосфери, розширює і якісно вдосконалює свій вплив на природу. Це, однак, не означає, що результати даного впливу завжди позитивні.

    За останні десятиліття з усією очевидністю виявилися несприятливі для нас наслідки нашого господарювання на планеті. Перш було популярним гасло підкорення природи волі і розуму людини. Але раптом виявилося, що «переможена» природа грізно мстить переможцю: перемога над природою небезпечніша поразки.

    Наша технічна цивілізація відчула неприємну віддачу від своїх впливів на природу. І тільки після цього стали згадувати слова Вернадського про стихійну невіддільності людини від «тієї земної оболонки, де може тільки існувати життя».

    Кожне суспільство перетворює географічне середовище, використовуючи досягнення попередніх епох, і в свою чергу, як би передає її в спадок майбутнім поколінням, перетворюючи багатство ресурсів природи в засоби культурно-історичного життя. Невимірний кількість людської праці витрачено на перетворення природи. Праця людини вирубав лісу для землеробських угідь, осушив болота, насипав греблі, заснував села і міста, обплів материки густою мережею доріг і зробив безліч інших справ. Людина не тільки перемістив в інші кліматичні умови різні види рослин і тварин, а й змінив їх.

    Неможливо аналізувати суспільство, не беручи до уваги його взаємодію з природою, оскільки воно живе в природі. Вплив суспільства на природу обумовлюється розвитком матеріального виробництва, науки і техніки, суспільних потреб, а також характером суспільних відносин. При цьому в силу наростання ступеня впливу суспільства відбувається розширення рамок географічного середовища і прискорення деяких природних процесів: накопичуються нові властивості, все більше віддаляють її від незайманого стану.

    Таким чином, екологічні потреби також давні, як і потреби людини в їжі, одязі, житлі і т. Д. На протязі всієї попередньої історії їх задоволення відбувалося автоматично і люди були переконані, що повітрям, водою і грунтом вони забезпечені в достатку на всі часи . Протверезіння настало лише кілька десятиліть тому, коли в зв'язку з наростанням загрози екологічної кризи став все гострішим відчуватися дефіцит чистого повітря, води і ґрунту. Сьогодні всім ясно, що здорове навколишнє середовище не менш значуще, ніж матеріальні і духовні потреби. Було б великою помилкою вважати, наче б з екологічною кризою можна справитися за допомогою лише економічних заходів.

    Екологічна криза зумовлена ​​"стрілками", що направляли рух нашої технократичної цивілізації до конкретних цінностей і категорій, без коректування яких не можна приступити до радикальних змін. При переорієнтації категорій поняття природи повинне стати центральним, так що саме відношення людини до природи буде інакшим, ніж було до цього. Важливо зрозуміти і прийняти нові ціннісні орієнтири, смислові установки, створити новий образ людини - в противагу людині споживачеві людини гуманної по відношенню до самого себе і природи, без цієї глобальної філософської перебудови відносин в системі «Людина - Природа» всіх заходів економічного, екологічного, науково -технічного характеру будуть мати лише приватне значення і не зможуть стати скільки-небудь серйозною перешкодою на шляху екологічної катастрофи. Кінцевий висновок фахівців, що займаються цією проблемою, досить жорстокий: "Або він (чоловік) повинен змінитися, або їй призначено зникнути з лиця Землі". Потрібно відзначити, що проблема ця, незважаючи на всю її актуальність, далеко не нова. Питання про відповідальність Розуму перед природою було поставлене ще в XIX в. течією так званих російських космістів, розвинений в роботах Федорова, Вернадського і інших.

    У XIX столітті, по мірі загострення екологічної ситуації, у вирішення проблеми гармонічних взаємовідносин Людини і Природи втягувалася все більша кількість філософів і вчених. Виникли навіть нові галузі знань: філософія екології, соціоприроднича історія, народжені на стику природних і гуманітарних дисциплін, що було викликано масштабністю і різноплановістю проблеми.

    Отже, морально-філософські принципи технократичної цивілізації, націлені на подальше і все більше збільшення влади Людини над Природою, виявилися неспроможними. Людство стоїть перед вибором, результатом якого є вирішення питання про його власне виживання і про подальший розвиток. Йдеться про вибір шляху.

    Із найсуворіших розрахунків ми сьогодні вже знаємо, що ніякі безвідходні технології і інші природоохоронні дії при всій їх абсолютній і життєвій необхідності самі по собі не здатні вирішити проблему рятівного взаємовідношення Людини і Природи. Потрібно, ймовірно, набагато більше. При нинішній незбалансованості виробництва і споживання з природними циклами біосфери подібні заходи допоможуть лише виграти деякий час для більш радикальної перебудови всієї системи в цілому, і в найбільшій мірі - людської свідомості.

    Отже, шлях названий: це перебудова, перш за все, людської свідомості щодо природи, розробка принципово нових засад взаємодії Людини і Природи, принципово інший шлях розвитку цивілізації. А до такої перебудови не можна приступити без досить цілісної філософської концепції того, що ми називаємо місцем Людини у Всесвіті.

    Не маючи можливості розглянути повністю основні етапи еволюції філософських поглядів на цю проблему, все ж зупинимося на основних спробах її вирішення в ХIХ столітті, які мають опосередковану проекцію і на день сьогоднішній. ХIХ століття по праву можна назвати століттям видатних наукових відкриттів. Створення еволюційної теорії Дарвіна привнесло і в біологію, також як в механіку і фізику, ідеї руху і розвитку. Саме в середині ХIХ століття, тобто в той час, коли створювалася теорія походження видів, був встановлений другий початок термодинаміки, і розуміння його значення для фізики співпало із затвердженням дарвінізму. У другій половині ХІХ ст. відбулося очевидне розмежування наук на точні, природні і суспільні. І всі ці дисципліни розвивалися окремо. Вважалося, що кожна з 3-х сфер нашого світу існує кожна сама по собі, і, у всякому разі, підпорядковується своїм власним законам. Однак, в тому ж XIX ст. почали формуватися і інші тенденції. Вони йшли, головним чином, від філософії і релігійного мислення. Ще Кант звернув увагу на суперечність в тій картині світу, яка склалася до XVIII ст .: Космос, Всесвіт самі по собі і феномен людини сам по собі. У такій постановці дуже багато чого виявилося за кадром наукового мислення. Ще більш різко сказав про це І. Одоєвський: "Європейський раціоналізм підвів нас до воріт істини, але відкрити він їх не зможе".

    І ось в Росії у другій половині ХІХ ст. виникає своєрідне умонастрій, зване тепер російським космизмом. Ця течія, яка в філософії була представлена ​​цілим рядом блискучих розумів, таких, як І. Киреевский, Вл. Соловйов, Н. Федоров, П. Флоренський, М. Лоський; а в літературі - Л. Толстим, Ф. Достоєвським. Воно не було школою в суворому науковому розумінні цього слова. Це було саме умонастрій широких кіл російської демократичної інтелігенції. Ось його основні риси:

    Людина - основна частина Природи;

    Людини і Природу не треба протиставляти одне одному; а розглядати їх треба в єдності;

    Людина і все, що його оточує - це частки єдиного, Цілого;

    Відповідальність Розуму перед Природою. До течії російського космізму були близькі багато дослідників і вчених (К. Ціолковський, Д. Менделєєв, І. Сєченов та ін.) Незважаючи на всю строкатість цієї течії думки, саме в її рамках зародилося розуміння неминучості протиріч між Розумом і Природою, між Людиною і навколишнім середовищем. Разом з ним прийшло розуміння відповідальності Розуму за відшукання шляхів його дозволу і того, що ці протиріччя можуть одного разу призвести людство до катастрофи. Виникли ідеї вдосконалення етичного початку, створення деякого нового світового правопорядку, актуальність якого зросла в наш час на фоні грандіозних досягнень природних наук, техніки і технологій. Новий правопорядок і нова моральна основа людського суспільства - необхідні умови подальшого розвитку цивілізації, усього людського роду.

    За 80 років до Печчеї і Форрестера, - людей, безперечно, цікавих, - Н.Федоров писав: "Отже, світ йде до кінця, а людина своєю діяльністю навіть сприяє наближенню кінця, бо цивілізація що експлуатує, а не поновлює, не може мати іншого результату, крім прискорення кінця ". У розумінні Федорова влада над природою зовсім не тотожна встановленню підкорення природи Ф. Бекона. Вона означає таку здатність втручатися в природний хід природних і суспільних процесів, яка забезпечить людству його майбуття. Іншими словами, потрібне не сліпе підкорення обставинам і констатація фактів, a спроби конструктивного вирішення виникаючих колізій і труднощів, спроби зрозуміти той загальнопланетарній порядок, який необхідний для продовження історії цивілізації. Саме загальнопланетарній, бо біосфера і суспільство це єдине ціле, і ніякі локальні заходи щодо порятунку того або іншого не можуть дати задовільного результату.

    Твір Н. Федорова, яке було процитовано, так і називається "Філософія спільної справи". Його в цілому можна розглядати як один з ідейних джерел сучасної системи поглядів про коеволюції суспільства і природи. Незважаючи на релігійний характер твору, основний його зміст - це пошук конструктивного порядку у взаємовідносинах людини і навколишнього середовища. "Влада над природою" в розумінні Федорова, це, по суті, і є коеволюція біосфери і людини. Але для її забезпечення потрібні нові знання і нова моральність - ось основний мотив федоровських робіт і всього того напрямку думки, який ми називаємо російським космизмом. Сучасне ставлення і до цієї течії взагалі, і до вчення Федорова, зокрема, далеко не однозначно. Ряд вчених і філософів вважали подібні ідеї не більш ніж утопією, жодним чином не можна втілити в реальному житті. Однак потрібно зазначити, що аналіз подібних навчань з точки зору тільки виключно раціоналістичної, спроба укласти ідеї російського космізму в прокрустове ложе "раціонального підходу" не виправдовують себе спочатку. Незважаючи на удаваний утопізм і релігійний характер, течія російського космізму містить у собі ряд досить цікавих ідей, які, звичайно, потрібно критично осмислити і розвивати, з урахуванням умов сучасного суспільства.

    Незважаючи на появу уявлень про єдність Природи і Людини, їх взаємообумовленості, ці два світи в свідомості вчених XIX століття ще не були взаємопов'язаними. Таким сполучною ланкою позначилося вчення про ноосферу, яке почало формуватися В. І. Вернадським на початку нинішнього століття. До 1900 р ним був підсумований досвід багаторічних досліджень. В результаті виникла нова наукова дисципліна: біогеохімія. У книзі з такою ж назвою Вернадський розвернув широку програму еволюції біосфери з моменту її виникнення і до теперішнього часу. Створення біохімії природно поставило нове питання - питання про місце Людини в цій картині загальнопланетарного розвитку. І Вернадський дав на нього відповідь. Уже в перші роки ХІХ ст. він почав говорити про те, що вплив Людини на навколишню природу росте так швидко, що не за горами той час, коли він перетвориться в основну геологообразуюшую силу. І, як наслідок, він обов'язково повинен буде прийняти на себе відповідальність за майбутній розвиток природи. Розвиток навколишнього середовища і розвиток суспільства стануть нерозривними. Біосфера перейде одного разу в сферу розуму - ноосферу. Станеться велике об'єднання, внаслідок якого розвиток планети зробиться направленим - що направляється силою розуму.

    З терміном "ноосфера" не все так просто: немає однозначного його тлумачення. В цілому так прийнято називати частину біосфери, яка опиняється під впливом людини і перетворюється ім. З цього деякі автори роблять висновок, що перехід біосфери в ноосферу означає лише поступове освоєння людиною біосфери. Однак слід зауважити, що подібна трансформація поняття не є правомірною. Ноосфера Вернадського - це такий стан біосфери, коли її розвиток відбувається цілеспрямовано, коли Розум має можливість направити розвиток біосфери в інтересах Людини, її майбутнього.

    З цього логічно витікає і наступне положення Вернадського - про Автоеволюція Людини. Важливим шляхом розвитку людини є шлях його саморозвитку. Розширюючи і поглиблюючи біосферу, розсуваючи межі пізнаного світу, людина і сама нескінченно розвивається і удосконалюється. В іншому випадку склалася б тупикова ситуація: досягши межі закладених можливостей, людство зупинилося б в своєму розвитку, а зупинившись - загинуло. Це положення Вернадського про можливості і необхідність саморозвитку людини також є важливою частиною його вчення про ноосферу. Неминучість дестабілізації біосфери за рахунок виробництва чужих природі з'єднань і породжені ними геохімічних реакцій констатував учень В. І. Вернадського академік А. Е. Ферсман. В результаті усвідомлення того, що глобальний характер впливу людської діяльності на природне середовище став сумною реальністю, було визнано, що вплив антропогенних чинників на природу досягло порогу її самозахисту, і виникла ідея свідомого управління еволюцією біосфери (Н. Тимофєєв-Ресовський, Н В.М.. Воронцов, А. В. Яблоков, Н.В. Лазор, Д. Бернал і ін.). Для вирішення протиріч технічного прогресу стали створюватися програми практичних дій, таких, як програми "Римський клуб", "Global change", "Геосфера-біосфера" і ін. Кожна з цих програм, незалежно від її початкових посилок, зіткнулася з проблемою співвідношення еволюції природного середовища і людської культури.

    Сучасні філософи отримали в спадщину багатопланові розробки філософського ставлення Людини і суспільства до природи. Але сама різноплановість проблеми не дозволяє зупинятися лише на вивченні її окремих сторін. Розгляд ситуації, що склалася в комплексі всіх її складових, пошуки комплексних виходів з неї, така задача, що стоїть сьогодні, в кінці XX століття, перед сучасними філософами і вченими.

    Отже, на порозі III тисячоліття людство шукає гідну відповідь на "екологічний виклик", що виник перед цивілізацією XX століття. Якщо в 70-х роках йшло усвідомлення специфіки взаємовідносин суспільства і природи в умовах НТР, а в 80-х роках вироблялася тактика пом'якшення соціально-екологічної ситуації та "гасіння" гострих "екологічних пожеж" локального і регіонального масштабу, то в 90-х роках людство повинне, щоб екологічно вижити, розробити і приступити до активної реалізації єдиної глобальної стратегії загальносвітового розвитку, який забезпечує якість навколишнього середовища для цивілізації XXI століття.

    Це тим більш важливо, що в усі часи взаємовідносини між людиною і природою були одним з найважливіших чинників, що визначають статус цивілізації в історії людства, духовний клімат епохи. І кожна епоха додавала нібито свій штрих в інтерпретацію екологічної проблеми, в спроби виявлення і використання ефективних шляхів її вирішення. Де ж вихід із ситуації, коли, відриваючись в процесі свого технічного, наукового або духовного розвитку від природи, цивілізація досягне небезпечної межі повного розриву з нею.

    На цей рахунок існує маса різних точок зору. Картезіанський підхід до відносин в системі «Людина - Природа" дозволив людству вважати, що відчуженість від Землі дає право бачити в ній лише неживу сукупність копалин, - багатств, які ми вільні експлуатувати, як захочемо. Це корінна помилка сприйняття і привела нас до сьогоднішньої кризи.

    Не менш небезпечна і інша, полярна позиція так званих "глибоких екологів", які говорять про людство в термінах хвороби. Відповідно до їхніх поглядів, люди - це патогени, свого роду віруси, вигляд глобального рака, загрозливого самому існуванню землі. Спосіб лікування один: стерти людство з лиця Землі. Інакше кажучи, вони вважають, що "світ, уражений раком, і рак цей - сама людина".

    Отже, на сьогодні існує безліч думок: від апологетики вседозволеності до рецептів тотального знищення людства для виживання Землі. Однак, це крайні точки зору, і пошук відповідей на хвилюючі питання сучасності, очевидно, лежить десь посередині. Сьогодні вже ясно, що на порядку денному настійно встало питання про якомога більш широку екологізацію суспільної свідомості. Екологізація суспільної свідомості включає в себе формування екологічної свідомості як самостійна форма суспільної свідомості, а також внесення екологічного аспекту у всі інші форми (політичну і правову свідомість, мораль, мистецтво, філософію і т.д.) і рівні (теоретичне і повсякденне, масова свідомість, ідеологія і суспільна психологія) суспільної свідомості.

    Екологічна свідомість - найважливіший компонент екологічної культури, що об'єднує всі види і результати матеріальної і духовної діяльності людей, спрямованої на досягнення оптимальної взаємодії суспільства і природи, на екологізацію матеріального і духовного життя суспільства.

    Потреба в формуванні екологічної культури як вирішального чинника в гармонізації відносин суспільства і природи стає в даний час все більш актуальною. «Екологічна культура, - зазначає П. Проскурін, - повинна стати у нас справою державною. Поки ця культура не буде доведена до кожного з нас, доти користі не буде ». Першорядну роль в формуванні високої екологічної культури грає екологічна освіта і виховання. Метою екологічного виховання і освіти є цілеспрямоване формування у кожної людини на всіх етапах його життя глибоких і міцних екологічних знань, цілісних уявлень про біосферу, розуміння органічного взаємозв'язку і єдності людства і навколишнього середовища, ролі природи в житті суспільства і людини, необхідності і значущості її охорони і раціонального використання ресурсів, виховання особистої відповідальності за стан навколишнього середовища

    Кінцева мета такої освіти полягає в тому, щоб надати населенню можливість зрозуміти складний характердовкілля і необхідність для всіх країн розвиватися таким чином, щоб це узгоджувалося з навколишнім середовищем. Подібна освіта повинна також сприяти усвідомленню людством економічної, політичної і екологічної взаємозалежності сучасного світу, з тим щоб підвищити почуття відповідальності всіх країн, що стане передумовою для розв'язання серйозних проблем навколишнього середовища на глобальному рівні.

    Цікаво простежити, як розширилося проблемне поле філософії екології. На початку це були постановки питань про необхідність регуляції, що перетворює діяльність людини, про межі зростання виробництва, заснованого на дедалі більший споживанні природи. Уже в 70-х роках в роботах Римського клубу були досить чітко визначені сценарії можливої ​​екологічної катастрофи, до якої поступово і неухильно наближається сучасна цивілізація. Вихід пропонувався на шляху обмеження речовинного-енергетичного споживання природи і мінімізації шкідливих викидів, що критично порушує динамічну рівновагу біосфери. Ідеалами були проголошені перехід до екологічно чистих технологій, відмова від технократичного ставлення до природи і людини.

    Але в зв'язку з цим виник новий комплекс проблем, що стосуються умов, можливостей і шляхів реалізації цього ідеалу. Чи можливе обмеження споживання природних ресурсів при демографічному тиску? Як співвідносяться ідеї свободи, демократії, принципи ринкової економіки з вимогами обмеження безперервного зростання виробництва і споживання? Як повинна змінитися структура цінностей технократичної цивілізації, яка досі орієнтується на розширення масштабів перетворення природи? Які нові етичні імперативи і правові норми повинні бути вироблені, щоб забезпечити екологічне виживання людства? Сучасні дослідження глобальної кризи виявили його природу як кризи машинної стадії цивілізації, що поставила, однак, під загрозу існування людства взагалі.

    Ймовірно, перш ніж приступати до вироблення нових етичних імперативів і норм взаємовідносин людини з природою, необхідно, образно кажучи, "розчистити їм місце", критично переглянувши і проаналізувавши колишні (тобто сучасні) догми екологічної свідомості. І це також є одним із завдань філософії на даному етапі. Не претендуючи на вичерпну xapaктерістіку, можна виділити наступні найважливіші догми сучасної масової екологічної свідомості.

    Догма 1. Першочерговим завданням є збереження природи. Однак, єдиним радикальним способом збереження природи було б знищення людства. Своєю матеріально виробничою діяльністю людина перетворює природу, тобто змінює її, не заради цікавості, а внаслідок суті свого буття. Зміна, а не збереження є спосіб життєдіяльності людини. Інша справа, що людина для підтримки нормальних умов існування повинна постійно компенсувати свій дестабілізуючий вплив на природу іншими перетвореннями. Першочергове завдання людства - це забезпечення стабільності свого розвитку, динамічної рівноваги системи "Природа - Суспільство". Причому, в міру свого розвитку людина вимушена все більше брати на себе управління станом природи, оскільки її природні сили вже не можуть компенсувати антропогенний вплив.

    Догма 2. Екологічні проблеми - породження сучасного світу; ще в недавньому минулому відносини з природою були гармонійними. Це розуміння породжує ідеалізацію минулого життєвого укладу, лежить в основі лозунга "назад до природи". Причина виникнення цієї догми - некритичне ставлення до історії, слабке знання її реальних фактів. Людство протягом всього свого існування стикалося і більш-менш успішно вирішувало екологічні проблеми. Відмінність нашого періоду історії в тому, що ці проблеми набули глобального характеру.

    Догма 3. У майбутньому можна повністю вирішити екологічні проблеми. Ця оптимістична позиція сформувалася під впливом реклами досягнень НТП, його потенційних можливостей. При цьому не береться до уваги, що всяке досягнення техніки, поряд з корисним ефектом, дає і побічний, екологічний вплив якого спочатку непередбачуваний. Наприклад, навіть найчистіша енергетика - сонячна дає побічний продукт у вигляді теплового забруднення, тому також має екологічні межі свого розвитку.

    Висновок: руйнування догм екологічної свідомості, формування наукововивіреного екологічного імперативу в мисленні кожної людини необхідна умова виживання людства

    Все вище сказане, по суті, означає постановку проблеми про необхідність якісно нового типу цивілізаційного розвитку, який повинен прийти на зміну сучасній цивілізації і подальшу розробку всепланетарної стратегії його реалізації. Чи не "зачаїтися" в очікуванні, відмовившись від всіх досягнень НТП, не «повернутися до природи" в примітивному значенні цього заклику, а піднятися на якісно новий рівень взаємовідносин природи і суспільства, забезпечити їх стабільність, урівноважений взаїморозвиток.

    Проблеми зачіпають інтереси людства як єдиного цілого. Визнання екологічного інтересу пріоритетним перед політичним, економічним і військовим відповідає загальнолюдським цінностям, тобто вищих цінностей життя і культури. Так екологія органічно пов'язується з моральністю. Захист природи, захист навколишнього середовища - з гуманністю. Древній принцип "ахімса" як принцип благоговіння перед життям, виявляється визначальною основою у взаємовідносинах Людини, Суспільства і Природи як середовища існування людей.


    Схожа інформація.


    Поняття сенсу життя є в наявності в будь-якій розвиненій світоглядноїсистемі, виправдовуючи і витлумачуючи властиві цій системі моральнінорми і цінності, демонструючи цілі, що виправдовують наказує ними діяльність.

    Соціальне становище індивідів, груп, класів, їх потреби і інтереси, прагнення та очікування, принципи і норми поведінки визначають зміст масових уявлень про сенс життя, які при кожному суспільний ладмають специфічний характер, хоча і виявляють відомі моменти повторюваності.

    Піддаючи теоретичному аналізу уявлення масової свідомості про сенс життя, багато філософів виходили з визнання якоїсь незмінною «людської природи», конструюючи на цій основі якийсь ідеаллюдини, в досягненні якого і вбачався сенс життя, основне призначення людської діяльності.

    Великі філософи - такі, як Сократ, Платон, Декарт, Спіноза, Діогені багато інших - мали чіткими уявленнями про те, якажиття «найкраще» (а, отже, і більш за все осмислена) і, як правило, асоціювали сенс життя з поняттям блага.

    Вчення про ноосферу виникло в рамках космізму - філософського вчення про нерозривну єдність людини і космосу, людини і Всесвіту, про регульовану еволюції світу. Поняття ноосфери як оточуючої земну кулю ідеальною, «мислячої» оболонки, формування якої пов'язано з виникненням і розвитком людської свідомості, ввели в обіг на початку ХХ століття французькі вчені П. Тейяр де Шарден і Е. Лерц. Заслуга В.І. Вернадського полягає в тому, що він дав цьому терміну нове, матеріалістичний зміст. І сьогодні під ноосферою ми розуміємо вищу стадію біосфери, пов'язану з виникненням і розвитком людства, яке, пізнаючи закони природи та вдосконалюючи техніку, починає робити визначальний вплив на хід процесів на Землі і в навколоземному просторі, змінюючи їх своєю діяльністю.

    У роботах В.І. Вернадського можна зустріти різні визначення і уявлення про ноосферу, які змінювалися протягом життя вченого. В.І. Вернадський почав розвивати цю концепцію з початку 30-х років після розробки вчення про біосферу. Усвідомлюючи величезну роль і значення людини в житті і перетворенні планети, російський вчений використовував поняття «ноосфера» в різних сенсах:

    1) як стан планети, коли людина стає найбільшою перетворюючої геологічною силою;

    2) як область активного прояву наукової думки як головного чинника перебудови та зміни біосфери.

    Ноосферу можна охарактеризувати як єдність «природи» і «культури». Сам Вернадський говорив про неї то як про реальність майбутнього, то як про дійсність наших днів, що не дивно, оскільки він мислив масштабами геологічного часу. Біосфера не раз переходила у новий еволюційний стан - зазначає В. І. Вернадський. У ній виникали нові геологічні прояви, раніше не були. Це було, наприклад, в кембрії, коли з'явилися великі організми з кальцієвими скелетами, або в третинне час (можливо, кінець крейдового), 15-80 млн років тому, коли створювалися наші ліси і степи і розвинулася життя великих ссавців. Це переживаємо ми і зараз, за ​​останні 10-20 тисяч років, коли людина, виробивши в соціальному середовищі наукову думку, створює в біосфері нову геологічну силу, в ній не колишню. Біосфера перейшла або, вірніше, переходить у новий еволюційний стан - в ноосферу - переробляється науковою думкою соціального людства ».



    Таким чином, поняття «ноосфера» постає в двох аспектах:

    1. ноосфера в стадії становлення, що розвивається стихійно з моменту появи людини;

    2. ноосфера розвинена, свідомо формується спільними зусиллями людей в інтересах всебічного розвитку всього людства і кожної окремої людини.

    На думку В.І. Вернадського, ноосфера тільки-тільки створюється, виникає в результаті реального, речового перетворення людиною геології Землі зусиллями думки і праці.

    Соціальний дарвінізм - сучасне ім'я, дане різним теоріям суспільства, ці теорії з'явилися в Англії і Сполучених Штатах Америки в 1870-х роках, і ці теорії прагнули застосувати біологічну поняття «природний відбір» і «виживання найсильнішого» до соціології та політики. Соціальні дарвіністи підкреслювали значення змагання між людьми в умовах ліберального капіталізму; тоді як реформістський дарвінізм відстоював поняття втручання уряду в соціальний розвиток, ідеї євгеніки, расизму, імперіалізму, фашизму, нацизму і боротьби між національними або расовими групами. Термін соціальний дарвінізм набув широкого поширення після 1944 року завдяки противникам соціал-дарвінізму. Сьогодні через негативної оцінки теорії соціального дарвінізму, особливо після злодіянь нацистів в період другої світової війни, залишилося мало людей відкрито називають себе соціальними дарвіністами, і цей термін зазвичай сприймається як лайливе слово. Прихильники креаціонізму часто стверджували, що бажання в політиці змусити слабких людей загинути є логічним наслідком "дарвінізму" (теорії природного відбору в біології). Біологи і історики заявили, що це - натуралістична помилка, так як теорія природного відбору призначена для опису біологічних явищ і не повинна бути використана як моральне право в людському суспільстві. Соціальний дарвінізм був найбільше зобов'язаний ідеям Герберта Спенсера, генетиці і ідеям протестантського нонконформізму, ніж дослідженням Чарльза Дарвіна. У той час як більшість вчених визнавали, що існують деякі історичні зв'язки між теорією Дарвіна і соціальним дарвінізмом, ці вчені також стверджували, що соціальний дарвінізм не є необхідним наслідок принципів біологічного розвитку. Вчені обговорюють ступінь, з якою різні соціал-дарвіністів ідеології відображають власні погляди Чарльза Дарвіна на соціально-економічні проблеми. У листах Дарвіна є твердження, які можуть бути інтерпретовані як його заперечення проти агресивного індивідуалізму, в той час як інші його твердження свідчать, що Дарвін був прихильником агресивного індивідуалізму. Деякі вчені стверджують, що точка зору Дарвіна поступово змінювалася і включила погляди таких соціальних дарвіністів, як Герберт Спенсер, але ламаркістскіе еволюційні ідеї Спенсера про суспільство були видані раніше, ніж Дарвін видав свою теорію, Дарвін і Спенсер просували свої власні моральні кодекси. Спенсер підтримав ліберальний капіталізм на основі своєї ламаркістской віри, що боротьба за існування стимулює самовдосконалення, яке могло бути успадковано.

    Расизм -психологія, ідеологія і соціальна практика, яка грунтується на антинаукових людиноненависницьких уявленнях та ідеях про фізичну і психічну нерівноцінність людських рас, про допустимість і навіть необхідність панування «вищих» рас над «нижчими». Расизм і націоналізм - взаємопов'язані, явища одного порядку. Вони живлять і підсилюють один одного. Ідеологи расизму, оголошуючи расові та національні відмінності вічними, «доводять» антинаукові концепції про їх нібито вирішальний вплив на розвиток суспільства і його культури, про «правомірності» національного і расового гніту, імперіалістичної експансії, колонізації цілих країн, навіть ціною знищення (геноциду) їх народів. Расизм зводить сутність людини до біології і визначає гідності або пороки людей і цілих народів за їх біологічним походженням, за такими зовнішніми ознаками, як, наприклад, форма обличчя і голови, носа і губ, або кольором шкіри, волосся і очей. Викриваючи такий підхід, К. Маркс писав: «... сутність" особливої ​​особистості "становить не її борода, не її кров, не її абстрактна фізична природа, а її соціальне якість ...»

    мальтузіанство- демографічна теорія, створена в кінці XVIII століття англійським ученим Томасом Мальтусом. Відповідно до цієї теорії, зростання населення значно перевищує зростання проізводствапродуктов харчування, внаслідок чого неконтрольоване зростання населення неминуче призведе до голоду. Мальтузіанство відразу привернуло до себе увагу тим, що увійшло в протиріччя з оптимістичними теоріями соціальних реформаторів Кондорсе, Годвіна і Оуена. Зараз же теорія Мальтуса розглядається як важлива складова частина класичної економічної теорії.

    У 1798 році Мальтус анонімно публікує свій знаменитий «Досвід закону про народонаселення».

    антагонізм- нерозв'язне в даних умовах протиріччя. Розрізняються соціальні та індивідуальні антагонізми. Соціальні антагонізми займають значне місце в марксистській соціальної філософії (історичний матеріалізм), з точки зору якої причини таких суперечностей кореняться в приватній власності. Тому класова боротьба як форма вирішення соціальних антагонізмів властива всій історії вторинної суспільної формації і завершується революційним перетворенням суспільного ладу. Розпочата у 2-й половині ХХ ст. глобалізація економіки знімає гостроту антагоністичного протистояння праці і капіталу в розвинених країнах (в першу чергу за рахунок нееквівалентного обміну з залежними від них країнами). Але цей процес не дозволяє соціальні антагонізми, що відтворюються в світовій системі. Індивідуальні антагонізми виявляють себе в інтернаціоналізації організованої злочинності, корупції, в екстремізмі і т.п. В кінцевому рахунку індивідуальні антагонізми обумовлені соціальними причинами: відчуженням людини від власності, влади і культури.

    Ескапізм оціальное явище, що полягає в прагненні індивіда або частини соціальної групи піти отобщепрінятих стандартів суспільного життя.

    В основі ескапізму лежить сумнів в доцільності і, як наслідок, спроба крітіческогопереосмисленія загальноприйнятих норм, укладених в тих чи інших суспільних уявленнях.

    Необхідною умовою зародження ескапізму є високий рівень суспільного розвитку, приякому асоціалізації вже не веде до неминучої загибелі, як в доісторичні часи, коли частимнаказаніем за тяжкі злочини служили остракізм і вигнання з суспільства.

    Конформізм

    Морально-політична і морально-псіхологіческоепонятіе, що позначає пристосуванство, пасивне прийняття існуючого соціального порядку, політичного режиму і т.д., а також готовність погоджуватися з пануючими думками і поглядами, загальними настроями, поширеними в суспільстві. Як К. розцінюється також непротівленіепреобладающім тенденціям, незважаючи на їх внутрішнє неприйняття, самоусунення від критики тих чиінших аспектів соціально-політичної та економічної дійсності, небажання висказиватьсобственное думку, відмова відмінною відповідальності за здійснювані вчинки, сліпе підпорядкування иследование будь-яким вимогам і приписам, що виходить від держ- ва, суспільства, партії, лідера, релігійної організації, патріархальної громади, сім'ї і т.д. (Таке підпорядкування може битьобусловлено не тільки внутрішніми переконаннями, а й менталітетом, традицією). Високий ступінь К. наоснове фанатизму, догматизму, авторитарності мислення характерна для ряду релігійних сект. К.означает відсутність або пригніченість власної позиції і принципів, а також відмова від них підтиском різних сил, умов, обставин. В ролі останніх в залежності від ситуації могутвиступать думку більшості, авторитет, традиції і т.п.

    Сенс життя - тільки людський феномен. Ніхто з живих істот, крім
    людини, не замислювався над сенсом буття, був не меншим своїх фізичних
    можливостей. Сенс життя - це не тільки її розуміння, але і самовиправдання:
    "Голе існування" не є самодостатнім, людини воно не задовольняє.
    Пізнавально-доказовим поданням сенсу життя філософія, природно,
    не займається. Чи не займається вона і умоглядним конструюванням сенсів життя.
    Філософія просто оголює саму проблему сенсу життя і ту гаму можливостей її
    рішення, яка відкривається перед людиною в тому чи іншому життєвому контексті.
    Сенс життя, виведений з досвіду почуттів, асоціюється зазвичай з тими
    задоволеннями, які вони, тобто почуття, нам доставляють або постачають.
    Вперше він був розгорнуто представлений філософською школою киренаиков, заснованої
    Арістіппом з міста Кірени. Кіренаїки бачили в чуттєвому насолоді мета і
    сенс свого життя. Застереження щодо розумності насолод, розсудливості в
    задоволеннях мало що змінювали в їх загальної життєвої установці. Епікур вважав
    насолоду єдиним благом, початком і кінцем щасливого життя. Між ними
    Тобто, проте, і відмінності. Якщо насолоду у Аристиппа цінне саме по собі, вже
    одним своїм наявністю або присутністю, то у Епікура воно йде як би зі знаком
    мінус - як відсутність страждання.
    Сенс життя, якщо вести її "по розуму", відповідно до якимось обов'язком, може
    набувати різних форм. Аскетизм - одна з них. Він наказує те чи інше
    придушення чуттєвих потягів і бажань людини. У найсильнішій своїй версії
    аскетизм означає свідоме заперечення всіх бажань без винятку, повне
    самозречення, вищий стан духу, відчуженого від всіх земних турбот і
    пристрастей. Буддійська нірвана, мабуть, може служити тут конкретним прикладом.
    . Киникі зводили добродійне, вільну і щасливу життя до відмови від
    більшої частини потреб і бажань, до їх граничної - тваринної мінімізації.
    Вони всіляко висміювали багатство і чуттєві насолоди, звеличуючи
    бідність, природність, простоту.
    Смирення - ще одна форма сенсу життя як боргу, повинності. смирення
    є нічим іншим, як покірністю, підпорядкуванням себе якогось відкритого
    розумом закону або іншого необхідності. Смирення - ще одна форма сенсу життя
    як боргу, повинності. Смирення є нічим іншим, як покорою,
    підпорядкуванням себе якогось відкритого розумом закону або іншого необхідності.
    Вільне підпорядкування об'єктивної необхідності світу було у стоїків, однак,
    вельми специфічним. Поняття неминучого носило у стоїків "байдужий"
    характер.
    Ідея сенсу життя як боргу знайшла своє найбільш повне вираження в філософії
    Канта. Мета або сенс життя, за Кантом, - жити морально, тобто надходити завжди
    відповідно до моральним законом. Кант говорив про важливість і необхідність
    бачити в кожній окремій людині представника роду людського, визнавати
    в людині саме людини і не використовувати його тому як засіб для
    досягнення якихось узкопрагматічних, егоїстичних цілей.
    І все ж релігійне розуміння сенсу життя стоїть осібно - воно вельми
    пеціфічно. Домінує в ньому не розум в людській його іпостасі, а віра, тобто
    то, що розуму цього якраз протистоїть. Релігія, як прийнято вважати,
    задовольняє буттєві потреби душі, серця людини, а потім вже, можливо,
    і розуму. У цьому сенсі релігія корениться в якихось дуже фундаментальних
    емоціях і почуттях людини. У зв'язку з цим можна зрозуміти Л. М. Толстого,
    який стверджував, що людина без релігії «так само неможливий, як людина без
    серця ». Мета життя, можна сказати, - в спасіння душі.
    Дієво-гуманістичний варіант сенсу життя виводить на природу людини, т.
    е. на його фундаментальні або базові потреби. необхідність їх
    задоволення постійно штовхає людей на все більш повне облаштування життя,
    країни, землі, на гуманізацію суспільних відносин, на вдосконалення,
    реальне демократичне перетворення різноманітних соціальних інститутів.
    Конфуцій - виправлення імен.
    Буда - відмова від життєвих бажань.
    Середні століття - протестантизм - відтворення; православ'я - служіння Богу,
    відхід у монастир з грішного світу
    Марксизм - розвиток суспільства, підвищення економічних показників
    Ніцше - відповідність своєї ролі - Пана або раба
    Фрейд - 1) зняття заборон - головне - лібідо
    2) людина - небезпечна істота, краще змиритися з психічними
    захворюваннями

    Сучасні глобальні проблеми безпосередньо пов'язані з формуванням стратегії виживання людства в умовах, що змінюються соціоприродних умовах. Термін «глобальність» (фр. Global - загальний) підкреслює масштабність проблеми, її все-спільність і значимість для всієї планети в цілому.

    Під глобальними проблемами сучасності розуміється сукупність взаємопов'язаних складних суперечностей, які зачіпають як світ в цілому, так і його окремі частини: природу, суспільство, людину. Їх вирішення вимагає колективних зусиль з боку всіх держав, всієї світової спільноти. Глобалізація різних сторін людської діяльності виступає як одна з істотних характеристик сучасної світової ситуації. Причому розкривається глибоко суперечливий характер цього всесвітнього процесу.

    Виникнення і розвиток глобальних проблем, їх суперечливі наслідки, шляхи і способи вирішення і запобігання виникаючих загроз існуванню людей складають об'єкт міждисциплінарного напряму сучасної науки - глобалістики. Філософський аспект глобалістики полягає у виділенні і вивченні найбільш загальних планетарних протиріч в системі «світ - людина». Це сприяє формуванню істотних сторін сучасного світорозуміння, філософського обгрунтування стратегії виживання в XXI столітті, розвитку сучасного планетарного мислення.

    Аналіз глобальних проблем передбачає їх класифікацію. Порівняльне вивчення планетарних протиріч, виявлення їх відмінностей і спільних рис дозволяє глибше вивчити істота проблем і виявити найбільш ефективні шляхи їх вирішення. За останні десятиліття в області глобалістики накопичено чималий досвід в аналізі загальнопланетарна процесів та запропоновано різні системи їх класифікації.

    Доцільно виділити дві групи глобальних проблем:

    • У першій об'єднані ті з них, які відносяться до взаємодії суспільства і природи.
    • У другій - пов'язані з соціумом, суспільством, людиною.

    До глобальних проблем людства зазвичай ставляться наступні проблеми:

    • загроза світової термоядерної війни;
    • наростаючі "ножиці" в рівні економічного і культурного розвитку найбільш успішних країн і країн "третього світу";
    • виснаження природних ресурсів;
    • "Ножиці" в демографічній сфері ( "вибух" народжуваності в одних країнах і поступове вимирання населення в інших);
    • забруднення навколишнього середовища;
    • набирає темп "вандалізація" культури, заміщення культури так званої "масовою культурою";
    • проблеми зі сфери, пов'язаної з охороною здоров'я: поширення гепатиту, СНІДу, алкоголізму, наркоманії.

    Глобальними проблемами займалися теоретики "третьої хвилі" або "постіндустріального суспільства": Белл, Тоффлер, Маркузе, Гелбрейт. У 60-ті роки в розвинених країнах вперше кількість службовців перевищила кількість робітників. У сучасному суспільстві стрімко наростає вартість інформації. Розвивається процес індивідуалізації виробництва (т. Е. Відмова від великосерійного виробництва). Наростає ступінь комунікації між людьми. Збільшується частка кваліфікованої праці, причому висока кваліфікація робить службовців все менш легко замінними. Зменшується внесок у ВВП великих корпорацій і збільшується внесок дрібних фірм, т. Е. Виграють у конкурентній боротьбі тільки дуже мобільні структури. Однак ніхто досі не виробив, на підставі вищевикладених рис сучасного світу, реальної і має перспективи бути прийнятої програми виходу людства з кризи, що склалася.

    Одним з найважливіших факторів, які продукують глобальні проблеми, є стихійність і нерівномірність розвитку людства. У цих умовах вирішального значення набуває єдине планетарне свідомість, яке стихійно формується на психологічному рівні як первинне відображення нових для людства характеристик соціального буття, але вимагає великих зусиль для свого становлення на більш усвідомленому рівні. Планетарне свідомість повинна мати такі характеристики:

    1. визнання пріоритету загальнолюдських цінностей над більш приватними (регіональними, національними, класовими);

    2. планетарне свідомість викликає істотну корекцію в суспільній свідомості окремих країн і народів, а також і в індивідуальній свідомості. Рухатися тут слід до того, до чого закликав рухатися Тейяр де Шарден: до "диференційованого єдності", в якому індивідуальність не губиться і не змішується, а ще більше вдосконалюється;

    3. планетарне свідомість характеризується вищим ступенем "онаученності", що пов'язано з неможливістю вирішення глобальних проблем просто на рівні "здорового глузду", в обхід досягнень різних наук.

    Майбутнє людства завжди було значною світоглядної та методологічної проблемою. І тепер, перед обличчям найнебезпечніших глобальних проблем, філософія може надати людям незамінну духовну підтримку, адже з майбутнім люди пов'язують всі свої сподівання і надії.

    Відділення розумової праці від фізичної, з одного боку, міфологія і накопичення емпіричних знань, з іншого боку, а також прагнення людини осягнути свою власну сутність сприяли виникненню загального цілісного погляду на світ і місце людини в ньому - філософії. Зароджується принципово інший тип світогляду, по-іншому осмислюються склалися в міфології і релігії уявлення про світ і людину і виробляє при цьому принципово інші способи осмислення і рішення світоглядних проблем. Особливістю філософського світогляду стала абстрактно-понятійна, а не чуттєво-образна, як в інших типах світогляду, форма освоєння дійсності.

    Але відмінність філософського світогляду від міфологічного і релігійного не в формі, а в змісті освоєння дійсності. У ньому вже різняться природний і соціальний світ, людський спосіб дій і прояв природних сил і явищ. Стало це можливим завдяки накопиченню математичних, фізичних і астрономічних знань, появи календаря і поширенню писемності. Якщо попередні історичні типи світогляду можна визначити як переживання людиною реальності та свого буття в ній, то філософський світогляд є міркування людини про існуючий, є самозбагнення.

    Якщо людина хоче зрозуміти сенс свого життя, він звертається не до науковим трактатів. Наукове знання може багато чого пояснити йому, але не через це знання він буде рухатися до своїх ідеалів. Вони лежать в іншій площині. Розуміння сенсу життя є сутнісною характеристикою філософського знання. Філософія дає можливість людині знайти себе в безмежному океані подій, глибоко усвідомити не тільки зовнішній, а й власний духовний світ, осмислити, в чому його призначення в потоці буття. Ніяка інша наука не вчить тому, яким треба бути, щоб бути людиною.

    Збереглося уявлення про те, що давньогрецький мислитель Піфагор був першою людиною, який назвав себе «філософом», вказавши при цьому, що людині не слід переоцінювати своїх можливостей в досягненні мудрості, одна любов до мудрості, прагнення до неї відповідає кожній живій істоті. І до сих пір ми розуміємо під цим давньогрецьким словом любов до мудрості (phileo - люблю, sophia - мудрість).

    З поняттям мудрості в давньогрецькій філософії зв'язувався вищий ідеал знання і поведінки. Немає жодного значного філософа, який би не вніс свій внесок в осмислення поняття «мудрість». «Під мудрістю, - писав Рене Декарт, - розуміється не тільки розсудливість у справах, але також і досконале знання всього того, що може пізнати людина: це те знання, яке спрямовує саме життя, служить збереженню здоров'я, а також є відкриттям у всіх науках ». Гносеологічні, етичні та екзистенційні характеристики мудрості, які утворилися історично, зберігаються в наш час і не можуть бути скинуті з рахунків. Прагнення до інтегративної поданням про феномен мудрості зумовило розуміння її як прагнення до інтелектуального осягнення сутності світу.

    Філософсько-теоретичної трансформацією фундаментальної світоглядної проблеми є основне питання філософії, в якому відношення «людина - світ» перетворюється в відношення «дух - тіло», «свідомість - природа», «мислення - буття». Те чи інше рішення цього питання утворює основу філософського вчення. В історії філософії простежуються кілька варіантів вирішення проблеми співвідношення матеріального і духовного, яка виступає в якості першої сторони основного питання філософії. Проте всі вони є або моністичними (що виходять із визнання одного початку світу), або дуалістичними (що виходять із визнання двох начал світу). Та й філософський монізм неоднорідний. Протягом існування філософського знання він виступав як матеріалізм і як ідеалізм в двох його різновидах: об'єктивний і суб'єктивний. Матеріалізм виходить з визнання первинності матеріального початку. Ідеалізм первинним, визначальним оголошує духовне. Однак ідеалісти розходяться в його тлумаченні. Одні вважають, що духовне начало, що обумовлює все, що відбувається в світі явищ, існує у вигляді людської свідомості, відчуттів, сприймань, уявлень. Це - суб'єктивні ідеалісти. Інші - це духовне представляють у вигляді нічийного, так званого абсолютного свідомості, духу, чистої ідеї і т.п. Це - об'єктивні ідеалісти.

    Основне питання філософії включає в себе, крім питання про первинність матеріального і духовного, також питання про пізнавальне відношення людини до світу. Матеріалісти розглядають пізнання світу як відображення в людській свідомості незалежної від нього реальності. Ідеалісти ж виступають проти теорії відображення, тлумачать пізнавальну діяльність то, як комбінування чуттєвих даних, то як конструювання об'єктів пізнання за допомогою апріорних (додосвідні) категорій, то як чисто логічний процес отримання нових висновків з наявних аксіом і припущень.

    Належної уваги заслуговує і питання про те, як світ улаштований, які існують зв'язки і відносини між предметами і явищами, процесами, які закони характеризують цей світ з точки зору руху і розвитку. Інакше кажучи - питання про загальну структуру світу і стані, в якому останній знаходиться.

    Це питання знайшов своє рішення в двох основних концепціях - діалектичній і метафізичній. діалектика- концепція, згідно з якою світ за своєю структурою являє єдине ціле, де все взаємопов'язано і взаємозумовлено, а з точки зору стану - він знаходиться в русі, розвитку.

    Згідно метафізиці, світ за своєю структурою - це сукупність не пов'язаних між собою взаимопереходами предметів, явищ, процесів. Що стосується стану світу, то метафізика визнає рух і розвиток тільки в обмежених рамках, як зменшення і збільшення, як повторення.

    Рішення проблеми загальної структури світу, що включає в себе і людини, і стан, в якому він знаходиться, являє собою відносно самостійне питання. Він може вирішуватися в принципі однаково при різному підході до основного питання філософії. Тобто матеріалізм може бути метафізичним і діалектичним. Точно так само і ідеалізм може бути як метафізичним, так і діалектичним.

    Отже, матеріалізм і ідеалізм, метафізика і діалектика суть різні способи розкриття відносини «людина - світ». Це відношення є універсальною проблемою для всіх епох людської історії - від виникнення людини і до тих пір, поки не припиниться його існування. Хоча на кожному етапі історії воно наповнюється конкретним змістом і усвідомлюється по-різному, осмислення його є необхідна умова життєдіяльності суспільства в його поступальному розвитку.

    Типи і способи філософського осмислення світу визначаються загальними філософськими парадигмами. Саме вони акцентують увагу на тих чи інших сторонах вічних філософських проблем. До таких парадигм філософствування відносять парадигму онтологизма і парадигму епістемологізма. Вони можуть бути виявлені в будь-якому історичному типі філософії, при цьому одна з них здатна відігравати домінуючу роль.

    Парадигма онтологизма орієнтує людину в пізнанні і діяльності на світ поза людиною, на світ не тільки об'єктивний, а й абсолютний, з яким людина повинна узгоджувати як свій розум, так і свої цілі і цінності.

    Парадигма епістемологізма зароджується у давньогрецькій філософії, але по-справжньому розвивається в Новий час на основі тези Рене Декарта «Мислю, отже, існую». Вона орієнтує на обгрунтування достовірності наукового знання. Під її впливом розвивалися такі риси сучасної європейської культури, як раціоналізм, технологізм, операціоналізм, прагматизм.

    У другій половині XIX століття розвивається нова парадигма, як би з'єднує в собі онтологічне і епістемологічної початку. Вона орієнтує на бачення дійсності, яка не є ні чистим буттям, ні чистим мисленням. Ця парадигма повернула філософів до людини. Вона ж показала недоступність пізнання розумом неповторного і єдиного буття людини як особистості і поставила філософію перед необхідністю пошуку об'єкта, який репрезентував буття людини і був би доступний людському розуму. Таким буттям виступає культура. Народжується нова парадигма філософського мислення.