Героїчний епос "Гесер"є унікальною пам'яткою духовної культури бурятського народу. Цей епос вважають своїм не тільки буряти, а й багатьох інших народів Центральної Азії. Епос поширений у тибетців, монголів, тувинців, алтайців, калмиків, северотібетскіх уйгурів. Гесер став як би символом центральноазіатської спільності різних культур і традицій.
Завантажити:
Попередній перегляд:
Гесер (бурятський епос)
Серед бурятських улігеров (героїчних сказань) найпопулярнішим, найбільшим за своїм значенням є сказання про Гесер. "Гесеріада" - епічний цикл усних і письмових переказів про Гесерхане, широко поширилися в Центральній і Східній Азії. Остаточно склався в XVI-XVII ст. Відомі тибетський і монгольський прозаїчні і бурятський віршовані варіанти "Гесеріада".
"Гесер", вражаючий нестримною фантазією і грандіозністю обсягу, називають "Іліадою Центральної Азії".
Існує кілька версій "Гесера". Найбільш поширена, Еріх-Булагатская версія, складається з 9 гілок.
Дев'ять гілок - це дев'ять пісень про різні події, про боротьбу Гесера з різними роду чудовиськами. За переказами бурят, сказання про Гесер виконували в старовину протягом дев'яти днів і дев'яти ночей.
Основна сюжетна лінія"Гесера" така.
Зле чудовисько хоче знищити на землі все живе і здійснює свій зловісний задум. Щоб врятувати людський рід від поголовної загибелі, на боротьбу з чудовиськом відправляється Гесер.
Гесер - небожитель, і, коли він з неба спускається на землю, щоб зробити подвиг добра, він перевтілюється в людини. Він заново народжується на землі в злиденній пастушої хатині, бо тільки "людське дитя", народжене в сім'ї бідняків, може, на думку слагатель епосу, зрозуміти горе і сподівання народу, "сльози жіночі, сльози чоловічі, скорботи-прикрості, муки людські".
Про народження майбутнього героя в бідній хатинці, про дитинство, юність, змужніння його, про вчинення ним усіх його подвигів, про позбавлення людей від нещасть, лих і розповідає епічна поема "Гесер". У героїчних поїздках Гесер освоює весь світ (перемоги над демонічними правителями Півночі, Сходу, Півдня і Заходу, звільнення матері з пекла). Його називають "викорінювачем десяти зол в десяти країнах світу".
Коли Гесер завершує свої подвиги, настала пора повертатися йому на небо. Але Гесер, поки жив на землі і звільняв її і людей від усякої нечисті, поки рятував людей від нещасть і лих, встиг полюбити цю землю і людей і залишився на землі людиною. Честь, мужність, самовіддане служіння добру здобули йому любов і повагу земляків, які ось уже тисячу років передають з покоління в покоління сказання про героя.
Творці епосу творять богів за своїм образом і подобою. Небожителі олюднені. Небо є відбиттям земного простору. На небі є пасовища, гори, тайга, пасуться коні, вівці, бики; Тобто держава добрих небожителів - західних і злих - східних, є і "нейтральне" невелике Серединне царство. Небожителі діють як люди, їм властиві і людські слабкості, і це поєднання буденного і піднесеного становить особливу поетичну принадність "Гесеріада".
Муніципальне автономне освітній заклад
«Середня загальноосвітня школа №49»
Бурятський героїчний епос «Гесер»
виконав:
Гумпилова Аюна Володимирівна,
класний керівник 7 «д» класу
Улан-Уде
2016
зміст
актуальність
логіка міфу
подвиги Гесера
Екскурсія «Юрта улігершіна» Музей історії Бурятії імені М.М. Хангалова
Баїр Гомбоев - улігершін
Список літератури
прикладна програма
Сценарій фільму «Фольклор Бурятії. Гесер »
Гесер (сценарій виступу)
актуальність
Героїчний епос "Гесер" є унікальною пам'яткою духовної культури бурятського народу. Цей епос вважають своїм не тільки буряти, а й багатьох інших народів Центральної Азії. Епос поширений у тибетців, монголів, тувинців, алтайців, калмиків, северотібетскіх уйгурів.
Гесер став символом центральноазіатської спільності різних культур і традицій. Епічне сказання про Гесер зберігається в живій народній пам'яті до нашого часу. Якщо записані тисячі років тому Іліада і Одіссея перестали виконуватися казок, передаватися з вуст в уста, то "Гесер" дійшов до нас і в літературній і фольклорній традиції.
У бурятском фольклорі, як і в фольклорі інших народів світу, існують такі жанри, як казки, легенди і перекази. Але особливе місце займає героїчний епос. Героїчні сказання бурят називаютьулігерамі.
Це найвище досягнення усної народної творчості бурятського народу. Улігери є невід'ємною частиною епічного спадщини народів Сибіру. Улігери чимось схожі на російських билин.
Улігери виконувалися тільки перед якимись важливими подіями: великою охотою, далеким походом, в ім'я зцілення хворих. Вважалося, що виконання героїчних поем сприяє прозріння сліпих. Були також заборони на виконання улігеров: не можна було виконувати їх днем, у присутності сторонніх, заради цікавості.
У бурятском героїчний епос, як і в російських билинах, головними героями були богатирі, які захищають свою землю, вирушаючи в подорож. Вигадка поєднується в них з елементами реальному життібурятського народу: його основними заняттями (скотарство, полювання), побутом, традиціями.
У цих чудових творах усної народної творчості яскраво виражені риси національного характеру, традиції бурят, оспівані їх кращі якості: вірність обов'язку, любов до рідної землі, безстрашність і мужність у боротьбі. В образах билинних богатирів втілені героїчні ідеали народу - ідеали мужності і доблесті, шляхетності і самопожертви, любові до рідної землі. Ці якості виховані всім ходом історичного розвитку і тієї вікової боротьбою, яку доводилося вести народу, захищаючи від ворогів свій рід, своє плем'я.
Героїчний епос бурять створювався народом. Його творцями і виконавцями були вихідці з простого народу.
прикладна програма
Текст фільму «Фольклор Бурятії. Гесер »
фольклорбурят - усна народна творчість, став складатися ще в дочінгісхановскіе часи, він був формою пізнання життя, художнього сприйняття навколишнього світу. Бурятський фольклор складається з міфів,улігеров, шаманських закликання, легенд, культових гімнів, казок, прислів'їв, приказок, загадок. Міфи про походження Всесвіту і життяна землі.
Улігери є вершиною бурятської народної поезії, є епічними переказами про минулі часи.
Обсяг улігеров становив від 5 і більше 20 тисяч віршів, в яких міфологія тісно в'язалось з історією. Улігери виконувалися співаками - улігершінамі, які напам'ять могли розповідати їх, підігруючи собі на Хуур - старовинному щипковому музичному інструменті. Улігершіни - оповідачі не просто виконували відомі їм оповіді, а й доповнювали їх, привносили щось нове, зображуючи подвиги богоподібних богатирів, героїчні сцени битв.
Центральним епічним пам'ятником бурят є епос "Гесер", який за обсягом, епічності і історичним значенням стоїть нарівні з такими пам'ятками народної думки калмицький народний епос "Джангар", киргизький "Манас" і іншими. Існує безліч варіантів епосу, він широко відомий в Монголії, Китаї. Найбільш архаїчним, первозданним є західно-бурятські варіанти "Гесера", в Монголії і в Забайкаллі епос піддався не завжди вдалому впливу буддизму.
В даний час в рукописному фонді Бурятського науково-дослідного інституту зберігається близько двохсот записів національного епосу, зібраних в різних куточках Бурятії.
А зараз ви побачите нашу екскурсію в музей імені Хангалова «Юрта улігершіна».
Гесер (Сценарій виступу)
Було це в стародавні часи. Посварилися східний і західний хани-небожителі, Алтай-Улаан і Хан-Хурмас. Убив Хурмас суперника, скинув на землю, і пішло від цього по землі велике зло ...
Схаменулися боги, відправили на землю сина Хурмаса, БуХЕ-Белігте, виправляти помилку батька. Йому допомагала мудра прародителька, бабуся Манзан-Гурме, знає всі таємниці землі і неба.
На Землі в убогій юрті переродився БуХЕ-Белігте в земної людини, малюка Нюргая. З перших днів почав він перемагати нечисту силу.
Не встигли оком моргнути, виріс хлопчик. Добув собі трьох дружин: прекрасну Тумен Жаргалан, Урмай Гоохон, чия краса - з сяйва зірок, і дочка морського хана АлмаМерген. Тоді і прийняв Нюргай вигляд Батора і став називатися Гесера.
Частини Атай улаан, мечем розрубані по землі розкидані, звернулися в демонів. Голова Атаян стала дияволом Архан Шудрером, який хотів проковтнути сонце і місяць. Гесер переміг його у важкій сутичці.
З шиї Атаян виник верховний диявол ГалНурман, який спалює все живе. Він був сильніше Гесера. ЗасаМерген, брат героя, допоміг йому, метнувши священний алмазний камінь, що не знає промаху.
Права рука АтайУлаана перетворилася на величезне чудовисько Орголі, схоже на гірський хребет. Стало воно господарем тайги, що пожирає скелі, дерева, людей. Проковтнуло воно і Гесера, але він зсередини розрубав душу чудовиська.
Ліва рука небожителя стала Шерем-Мінаатом, дияволом-детоедом з чавунним батогом. Він захотів расхлестать всю землю на частини. Сили його і Гесера були рівні. Лише шерстобітная паличка Манзан-Гурме вбила злісне чудовисько.
Потім Гесер відправився до демона Абарга-Сесен, яке з'явилося з тулуба Атаян. Гесер перетворив себе в двох грають хлопчиків і поранив демона в око.
Але смерть диявола захована надійно. Гесер в цей раз перетворився в триголового сина Абаргі і відправився до Енхобой, однією з сестер, одержані з ніг Атаян. Вона охороняла смерть демона.
Нелегко довелося Гесера. Дістав-таки він заповітний скриню, авнем виявилося тринадцять казкових птахів і стільки ж чарівних ос. Тільки знищивши їх зміг, він впоратися з Абаргой.
Зад Атай-улаан обернувся в чорного ЛойрЛобсоголдоя. Хитрістю задумав він погубити героя: став благим старцем і коли Гесер молився, зачарував його в осла. Сестри Енхобой допомогли Лобсоголдою.
У безплідну країну Хонін Хото викрав рис осла і красуню УрмайГоохон. Двадцять тел страждали вони в полоні у Лобсоголдоя, охоронювані непрохідною хащами, вогненним ровом, отруєним морем і крилатими Баторія.
Чаклунством переможений був Гесер, і врятувати його змогла одна тільки АлмаМерген за допомогою своїх чарівних чар. Підступність Лобсоголдоя було покарано, сам він був похований під скелями, а сестри Енхобой втоплені.
Земля була очищена від демонів, породжених тілом АтайУлаана. Але три його сина, теж скинуті на землю, пішли війною на Гесера, щоб відняти УрмайГоохон. Розвідницею у них була люта птах Деебен.
Всі світлі сили знадобилися, щоб Гесер зміг здолати ворогів, врятувати свій народ, повернути землі мир. Повернулося прекрасний час! Так забудуть очі і руки про розжарені стріли і луки.
Тридцять стріл з сагайдаків
Винесемо і покажемо.
Тридцять славилося ханів -
Про відважного розповімо.
Двадцять було скриньок,
Де зберігали ми стріли.
Двадцять було борців,
А один - найсміливіший!
Ми покликати не забули
Старцев, що жили до нас.
стародавні були
Ми розповімо зараз.
Як сузір'я півдня.
Нехай не гасне розповідь, -
Тільки сльози у одного
Нехай проллються з очей.
Будемо співати до миті,
Що світанок нам приніс,
Будемо співати до забуття,
До захоплення і сліз.
Будемо співати, щоб сусіди
У віконця скупчилися,
Щоб на нашій бесіді
Люди в пісню закохалися!
У священного дерева
Дев'ять довгих гілок.
Ось сказанье Гесерово -
Теж дев'ять гілок.
Стовбур у дерева сірий,
Свічки в жовтій листі,
А в віршах про Гесер -
Битва в кожному розділі.А-е-е! А-е-е!
Нам за яструбом в хмарах
Чому б не гнався?
родоводу могутніх
Чому 6 чи не зайнятися?А-е-у! А-е-у!
Переклад Семена Липкина.
гілка перша
Історія людських доль
Частина 1
Коли це було
Це було, коли початок
Початкове світало;
Спалахувало перше заграва,
Творилося перший марево;
Чи не сходила ще трава,
Чи не звучали ще слова
У перший раз повіданою бувальщиною,
І була ще легким пилом
Наша тверда мати-земля,
А могутня змія
Нешкідливим була черв'яком,
Брудної глини жалюгідним клубком,
А Сумбер-гора - горбком;
Великанша-риба тоді
Непомітним була мальком;
Океан, що бушує навколо,
Що чарівним багатий молоком,
Був незначною калюжею тоді;
Бурхливих річок не шуміла вода.Це було, коли сандал
Пахощі не володів,
А плямиста самка марала
Чистої нетелей перебувала;
Перебувало в нерухомій імлі
Все, що нині зростає на землі;
Велетенська лебідь була,
Немов слабкий Галча, мала;
Були грізні скакуни
Тільки що на світло народжені;
Чи не було в ті часи
Ні звичайних, ні ханських доріг;
Чи не гриміла ще війна;
Ні східний, ні західний бог
Чи не знавали ще ворожнечі;
Бойові свої ряди
Небожителі не скликає,
А воїни не воювали.Це було до наших років,
Сказ не стане нам справою живим,
І від сірого чорний колір
Був в ту пору не відрізняється;
Чи не була ще борода
Есеге-Малана сива,
І була ще в ті роки
Мати ехе-Юрєн молода;
Міццю сміливою Хан-Хурмас
Небеса ще не потряс.Це було ще до того часу,
Як переказ стало казкою,
Як вступили в суворий суперечка
Фарба біла з чорною фарбою.
Світ не знав, що на світі є
Віковічні сварка і помста,
Чи не був злісним ще велетень,
Небожитель Атай-Улан.
Чи не кружляли в круженье живому
Небеса з Білим Швом, з Білим Швом.
Чи не кипіли ще день за днем
Небеса з Білим Дном, з Білим Дном;
На сторінках часів, де блищало
Все, що нині відкрилося для очей,
Виповнювалося заповітне справа,
Відбувався повіданий оповідь ...
Богатирі Західних небес
Був на Заході Хан-Хурмас,
У богатирської красі бойової,
Над володарями главою:
Над п'ятдесятьма п'ятьма
Небожителями главою.
Як народився він в горнем краю,
З ним грав, радіючи і жартома,
Піднімав до підборіддя дитя,
Заколисував і качав
І виховував-повчав,
Щоб могутнім зростав хлопчина,
Той батько Есеге-Малан,
Що владикою був дев'яти
Позамежних небесних країн.
Створили він світлу твердь,
Створили він і життя і смерть
Позамежних семи держав.Про Хурмасе почнемо, сказавши:
З перших днів обмивала його,
Дорогим називала його,
У грудях зігрівала його,
Сповила, ростила його,
Щоб піднялася сила його,
Матушка ехе-Юрєн,
Що була початком тепла,
Що опорою вічної була
Тисячі білих небес.Над п'ятдесятьма п'ятьма
Небесами глава-володарка,
Затвердила волю свою,
Небожителів пані,
Бабуся Манзан-Гурме
Сиділа, в руці тримаючи
Чашу розуму і добра,
Створену з срібла.Хан-Хурмас був війська главою.
З життям життя, голова з головою
З ним зріднилася Гере-Сесен,
Розстелили повсть-пітник,
Щоб дати світла джерело,
Наставляти синів,
Виховала дочок,
Чи не приховувала ясного вигляду,
А служило їй дзеркалом хмара!Хан-Хурмас був щасливим батьком
Трьох здорових синів-богатирів,
Чорнобривих трьох дочок,
Був головою тридцяти і трьох
Многомошних богатирів,
І трьох братів - земних царів,
І трьох сотень знатних вождів,
І три тисячі ратних людей.Старший син його, білий син,
Знаменитий і сміливий син,
Мешкав на вершині гірського.
Був, як яструб, кінь його сер,
Був швидше, ніж вітер чорний.
Богатир ЗАСА-Мерген
Багато зробив хороших справ,
Багато справ поганих розгледів,
Розганяв він темряву і туман,
Перемагав він зло і обман.Середній син його, червоний син,
Мешкав на одній з вершин,
Де прозорі хмари.
Був він міцний і сильний воїн,
З шиєю товстою, як у бика,
Був він тілом пружний і стрункий, -
Мощнорукіх, широкоплечих,
Чи не боявся в битвах-січах
Богатир БуХЕ-Белігте!Молодший син його, третій син,
Оселився між гірських тіснин,
Володів бездонним розумом,
Володів Соловйов конем.
Він, як беркут, на подвиг летів, -
Для великих народжений справ,
Богатир Хабат-Герел.Белоцветная старша дочка
Всім прагнула в державі допомогти.
Воскрешала вона мерців,
Надихала вона сміливців,
Зцілювала вона хворих,
Врозумляла вона поганих,
Обдаровувала бідних людей,
У силачів перетворювала дітей
І в могутніх коней - лошат.
Про Ержен-Гохон кажуть:
Для чоловіків - блаженством була,
Серед дружин - досконалістю була!Червоноколірними середня дочка,
Краси своєї влада стверджуючи,
Почуття відчувають збуджуючи,
Думи думаючих пробуджуючи, -
Всіх найчистіших з усіх боків
Перевершила своєю чистотою,
Цнотливою, молодою,
Дочка владики Дуран-Гохон.А остання, молодша, донька
З колискових днів, з перших днів
Всіх старанним була і розумніший,
Працьовита, з доброю посмішкою
І з ходою плавною і гнучкою.
Білий колір в чистоті берегла,
І ягнят берегла без числа,
І намагалася, щоб зелень росла,
Молода Себел-Гохон.Щоб далі вести розповідь,
Ми на землю поглянемо зараз.
Там трьох братів Хурмаса знайдемо,
Трьох володарів в світі земному.
Був з молодших старшим - Сарган.
Книгу білих указів тримав.
Білолиций і белоголов,
Він скакав на білому коні,
Мешкав він у Білій Країні,
Де дороги - Белей хмар.Середній брат жив у країні Сурагта,
Де невідома доброта,
Де дороги повні чорноти,
Немов чорні хмари,
Де укази сповнені наклепів,
Немов серце наклепника.
Володів він чорним конем
І душею з чорно-каламутним дном,
А на дні - і злість і обман.
Ім'я хана - Хара-Зута.З чистою, чесною душею владар,
Третій брат жив у країні Тегешін,
Де дороги здалеку
Голубіли, як хмари.
Сенгелен був славен всюди.
Кінь його дорівнював верблюду.
Книга синіх указів його
Шанувалася, подібно чуду.А серед тридцяти і трьох
Небожителів-богатирів
Всіх важливіше і всіх сміливіше
Був могутній Буйдан-Улан.
Був батьком його - Холод-Буран.
Груди його була широка,
А спина - спина сміливця.
Був він потужним і сильнорукий,
Володів він пружним цибулею,
В хмарах танучих стрілою.
У нього був скакун-іноходець,
Що між небом летів і землею.А другий з тих силачів
Був грозою для підступних мечів.
Був грозою для громив і задирака,
Дивував він відвагою світ.
То - Бург-шумар, чий батько -
Белолікій Заян-мудрець.
Був він зі справою битви знаком,
Був він самим влучним стрільцем.
Поруч з червоною зорею, в височині,
Над простором земних доріг,
Він скакав на гнідому коні,
Що від вистойки був тонконіг.Третій воїн - суворий і суворий,
Третій воїн - страх для ворогів.
То був з міцної кісткою стрілок,
То був з міткою злістю стрілок,
Чия стріла, як зірка, швидка.
Він скелю перетворював в пісок,
І, як пил, розсипалася гора,
Якщо гору штовхав він ногою.
Був у воїна кінь лихий,
Масть коня - як сама зоря.
Цей воїн - Ержен-шумар,
Син Ойдбла-богатиря.А четвертий був міцний станом,
Називався беге-Буйланом.
Тріпотіли перед ним вороги.
Був він сином Бударгі,
Велетня білих небес.
Все дробив він, що брудно і сіро,
Все виміряв, чому є міра,
Зважив все, що має вагу.
Підносячись, подібно скелі,
І борючись на правому крилі,
Він і ліве бачив крило.
Поторощить він підлість і зло.П'ятий, піснями знаменитий,
Був від усякого лиха захистом,
Був бронею від будь-якої небезпеки.
Стільки в піснях його було владності,
Що, коли він співав, далеко
Закипала вода в річці.
Так був звучний його наспів,
Так багаті думкою слова,
Що на голому камінні трава
Розросталася, зазеленев.
Доставляв він багато насолод.
Отримував він багато нагород -
Богатир Нехур-Немшен.А шостий - зовсім молодий
Богатир, п'ятнадцяти років -
Був покритий залізної бронею,
Був в кольчугу і панцир одягнений.
Були м'язи його сильні.
Він, як вихор, летів на просторі -
Володар могутньої спини
І груди широкою, як море.
А його богатирський лук
Був виробом Бухари.
Були жовті стріли гострі.
Золотим був його сагайдак.
Цей воїн, Ерхе-Манзан,
Був господарем одного-коня
Кольори крові і кольору вогню.Було тридцять і три молодця:
Якщо мова ми почнемо про них,
Ніколи не дійдемо до кінця.
Розповіли про шістьох,
Не забудемо і інших:
Дев'ять сильних стояли біля горна,
Дев'ять було лихих ковалів,
Дев'ять молотом били завзято,
А всього - двадцять сім сміливців.
Богатирі Східних небес
На сході, в захмарною ширина,
Теж були богатирі,
Володарі і царі.
Було сорок їх і чотири.
Очолював їх Атай-Улан ...
Щоб міцним зростав хлопчина,
З ним грав, радіючи і жартома,
Піднімав до підборіддя дитя,
На колінах його тримав,
Повчав, на бій споряджав
Той батько Абарга-Саган,
Що верховних володарем був
Позамежних тринадцяти країн,
Що з'явився на світло, коли
Зароджувалися помста і ворожнеча.З перших днів для сина була
Джерелом любові і тепла
Матушка Хара-Манзан,
Та, що хлопчика зігрівала,
Сповила і обмивала.
Було солодким обійми її,
Франтівським була сукня її,
З тонким пензликом шапка була,
А сама круглолицьої була,
Пані, царицею була!З ним склавши сім'ю і плем'я,
З ним злила на вічне час
Серце, душу свою і уста
Та, чия дума була чиста,
Мати могутніх трьох синів,
Найкращих трьох дочок,
Пані Гунгер-Сесен.Був Атай-Улан молодцем,
Був він три сини батьком.
Трьох красивих мав дочок.
Очолював він богатирів,
Чиє число - шістдесят і шість,
Ремесло - смертний бій і помста.
Очолював Атай-Улан
І шість сотень знатних вождів,
І шість тисяч ратних людей.Старший син його - білий син.
З ним зрівнятися не міг жоден
З панів небесної країни.
Оцінити його? Немає ціни!
Були м'язи його сильні,
У три обхвату широкі груди.
Беломастним володів він конем,
Білизною виблискував його шлях.
Говорили всюди про нього:
Славний воїн Саган-Хасар
Чи не подужає його верховод,
Чи не наздожене його скороход!Середній син, червоноколірними син,
Був понад гірських вершин,
А очі його були як сталь,
Підпорядковувалися їм близь і даль,
Був глибокий розум у нього,
Підпорядковувалося йому чаклунство.
За багряної скакав стороні
На плямисто-буланому коні
Червоноколірними Шара-Хасар.Наймолодший, останній син
З міцної кісткою був велетень,
З шиєю товстою, як у бика.
Міць його була велика.
Тільки в чорне був він одягнений,
Визнавав тільки чорний колір,
Тільки в сірий колір проникав,
А скакун його чорноногих
За однією лише дорозі скакав -
За туманною, чорній дорозі.
Ось який був Хара-Хасар!Усюди славилася старша дочка
Як велика майстриня.
Круглолиці була, білолицю!
Дев'ять - з коміром - шат
Вишивала з шовкової тканини,
Що була, як долоня, мала,
Вишивала з шовкової тканини,
Що не більш пальця була,
Двадцять - з коміром - убрань.
І мистецтвом і майстерністю
Всіх затьмарила в світі живому
Та царівна Алтан-Хурабша.На долонях ніжних своїх
Десять хитрих волшебств тримаючи,
І на кінчиках пальців своїх
Двадцять мудростей тонких тримаючи,
Славилась і пані,
Повелителя середня дочка.
Так була собою хороша
Та царівна Мунган-Хурабша,
Що причиною чвар була,
Що предметом суперечок була
Для небесних богатирів.Всіх вважалася розумніший і добріші
Повелителя молодша дочка,
Чия хода плавної була.
Засліплювала вона дзеркала,
Та царівна Уен-Сесен!
І скромна була, і мила,
У невеликому вона будинку жила,
Але зате мала великий,
Як безмежне море, душею.
Серединне небесне царство
На небосхилі високому
Між Заходом і Сходом,
Між могутніми посередині,
У блакитній, щасливою долині
Жив поважний Сеген-Себдег.
Відкидав він Заходу влада,
Чи не бажав перед Сходом пащу.Він травою, худобою був багатий,
На Сесен-УГАН був одружений.
Жив народ його благодатно:
У день харчувався він триразово,
Насолоджувався у всіх на виду
Триразовим щастям в році.
У незабутнє цей час
Затверджуватися початок плем'я
Білих західних небожителів.
В цей час на небі східному
Ставало потужним і міцним
Держава чорних воїнів.
У Сесен-УГАН в цей час
Округляється бажане тягар:
Між двох ворожих сторін
Народилася у Сеген-Себдега
Дочка-царівна Сесег-Ногон.
Над володінням середині
Кожен стати бажав паном:
Хан-Хурмас і Атай-Улан,
Володарі небесних країн,
Силу пробували свою,
Але поки що не в бою:
Хани сперечалися десять років -
Йшов обман за підступністю слідом,
Хани сперечалися двадцять років -
Слідом за хитрістю йшов наклеп.
Хани тричі пройшли навколо
Світобудови нового, молодого
І четвертий виконали коло
Від простору земного до місячного.
Частина 2
Хвороба дочки Сонця Наран-Гохон
У ці дні у Нара-дула,
У противника імли і туману,
У будинку Сонця-богатиря,
Перемагав чорну ніч,
Виростала сама зоря,
Виростала красуня дочка.А в руках у Атай-Улана
Двадцять два було страшних дурману
І дванадцять чарівних сил.
Ці сили він в справу пустив,
І, народжена Сонцем царівна,
Стала чахнути Наран-Гохон,
Стала кашляти вона щодня ...
Дочка три роки вже хвора, -
Немає у Сонця-батька ліки,
Нема порятунку від чаклуна
З Східного держави!... У стародавньому рукописанням
Початкових, перших часів
Було грізне пророкувань:
Коль загине Наран-Гохон,
Те східні сорок чотири
Небожителя влада свою
Затвердять в позахмарному світі
Над п'ятдесятьма п'ятьма
Хоробрими Західної частини -
І не буде кінця цієї влади.Сміливці - п'ятдесят і п'ять -
Стали дівчину лікувати,
Але старання були даремно -
Чи не змогли зцілити хвору.
Не вміючи царівну врятувати,
Не знайшовши до зцілення шляху,
П'ятдесят і п'ять лікарів -
Небожителів-богатирів -
Звернулися до тієї, що була
Їх верховною пані,
Володіла мудрою душею,
Чашею розуму і добра,
Створеної з срібла, -
До бабусі Манзан-Гурме.Над п'ятдесятьма п'ятьма
Небесами глава-володарка,
Затвердила волю свою,
Щоб мудрість могла возвеличитися,
Бабуся Манзан-Гурме
Заглянула в книгу священну.
Те, що потрібно, знайшовши спершу,
Охопила думкою всесвіт
І такі сказала слова:"На північному заході
Верхніх небес,
Де сонця світанкового
Блищить навіс,
Де ніхто не бачив вогнища,
В'ється жайворонок Азарга.
Тонко вивело букви перо,
І виблискує на сонці спина -
Золоті на нім письмом.
Якщо спіймана буде птах,
Відразу дівчина зцілиться:
Прикладіть до спини спиною,
І до грудей - іншою стороною, -
Поверніть здоров'я хворий! »Сидячи, сказала оповідь
І, підвівшись, наказала
Бабуся Манзан-Гурме,
Щоб з'явився до неї в той же час
Без інших сміливців, один,
Богатир, чий батько - Хурмас,
Середній син його, червоний син,
Молодець БуХЕ-Белігте.
І стара богатиря
Похвалила за послух
І повідала пророкування,
Слово істини кажучи:«Коль загине Наран-Гохон,
Те згасне, зайде зоря.
Над п'ятдесятьма п'ятьма
Хоробрими в Західній ширина
Чи стануть панувати сорок чотири
Володаря Східних небес.
Якщо ж одужає царівна
І зрадіє душевно,
Те зоря буде яскраво сяяти.
Сміливці - п'ятдесят і п'ять, -
Велетні Західної частини,
Знайдуть бажане щастя.
Треба Сонцем народжену доньку
Зцілити - і скинути ніч,
Щоб позбавити нас від напасті.
Настав випробування годину.
Воїн, вислухай мій наказ.На північному заході
Верхніх небес,
Де сонця світанкового
Блищить навіс,
В'ється той, хто врятує від ворога:
Білий жайворонок Азарга.
На грудях - стародавніх букв срібло,
Тонко вивело букви перо,
І виблискує на сонці спина -
Золоті на нім письмом.
Якщо спіймана буде птах,
Те Наран-Гохон зцілиться,
Але повинна бути птах живий.
Ти її не убий стрілою,
Цілься в жайворонка вміло,
Постарайся, щоб в очі
Наконечника птах влетіла,
А коли зробиш це справа,
Ми докладемо до царівни хворий
Цю птицю - до спини спиною,
І до грудей - іншою стороною.
Тільки так, за цієї умови,
Повернеться до царівни здоров'я ».Повчала середнього онука
Бабка мудра і сива,
І нелегкою була наука.
Дивуючись, дивуючись,
Запитав БуХЕ-Белігте:«Над п'ятдесятьма п'ятьма
Небесами глава-володарка,
Затвердила волю свою,
Я, полюючи, по небу мчав,
Обійшов і ліси і луки,
Але жодного разу не зустрівся
З білим жайворонком Азарга.
Де знаходиться ця птиця?
Де літає і де гніздиться? »
І від бабки він чує наказ:
«У батька запитай, каже,
Нехай відповість тобі Хурмас ».Середній син, червоноколірними воїн,
Словом бабки своєї засмучений,
Задає Хурмасу питання.
Той подумав і сказав:
«У молоді, сміливі роки
І пізніше, в зрілі роки,
Цю птицю зустрічав я часом -
Там, де ніч розлучається з зорею,
Де сонця світанкового
Блищить навіс,
Білий жайворонок тріпотів.
Я срібні читав
На грудях його письмена,
Мені виблискувала його спина -
Золоті на нім письмом.
Разом з ним тріпотів я, читаючи,
Відкривалася мені то золота,
Те срібна сторінка.
Але зникла з тих пір цей птах,
Чи не зустрічав я її ніде ... »Середній син, БуХЕ-Белігте,
В путь-дорогу вирішив відправитися,
Птицю жайворонка зловити,
Щоб вилікувалася красуня.
Він дістав свій лук і сагайдак,
Поскакав, крізь світанковий туман,
На батьківському гнідому коні
До незвіданою стороні.
Білий жайворонок зцілює дочка Сонця
Кінь Бельген, скакун молодецький,
Між небом летів і землею,
Там, де дали густіють і тьмяніють,
Те як білка миготів, то як беркут.
Раптом забарився він біг квапливий,
Ніби відразу відчув втому:
Там, де з ночі зоря розлучалася,
Де тремтіли її переливи,
На північному заході Верхніх небес,
Де сонця світанкового
Блищить навіс,
Білий жайворонок тріпотів,
Тріпотів-наспівував, злітаючи,
Напам'ять дві сторінки читаючи:
На спині у нього - золота
І срібна - на грудях.
Глянь, богатир, подивись,
Цей птах не просто ловиться:
Те билина вона стає,
Те, в порошинку величиною,
В блакиті пропадає наскрізний.
Але її зловити готується
Син Хурмаса, БуХЕ-Белігте.Богатир, свій стан наклоня,
На розвилці доріг небесних
Зупиняє коня.
Він у предків допомоги просить:
Викликаючи сверканье вогню,
Він закляття промовляє
Над Хангайский чорної стрілою.
Викликаючи важкий дим,
Над її пір'ям густим
Голосіння вимовляє:
Нехай, перната, щастя приносить,
Нехай стріла як слід прянет,
Але чудову птахи не ранить,
Щоб живим тріпотінням тіло
Тремтіло, щоб в очі
Наконечника птах влетіла!Взявся богатир за справу.
Він пустив з лука стрілу.
Піднялася стріла, свиснула,
І пронизала вона хмари.
«У стріли швидкість - від стрільця,
У коня - від його вершника ».
Так подумав він, вичікуючи ...
Свиснула стріла Ханга,
Повернулася назад стріла
І, мисливця радуючи сміливого,
У наконечнику принесла
Птицю - жайворонка білого,
Неушкодженого і цілого!Син Хурмаса, БуХЕ-Белігте,
Середній син, що був краснолік,
Стверджує: «Я мети досяг!»
Вигукує: «Зроблено справа!»
На батьківському гнідому коні
До рідного домчав межі.
Ось і конов'язь золота.
Ось і баба Манзан-Гурме
Підноситься, сидячи,
З чашею розуму і добра,
Створеної з срібла, -
Над п'ятдесятьма п'ятьма
Небесами глава-володарка,
Затвердила волю свою,
Щоб мудрість могла возвеличитися!
Богатир перед нею постає,
Мовчки бабці своєї подає
Птицю - жайворонка білого,
Неушкодженого і цілого!Бабуся Манзан-Гурме,
За старання завдяки,
Похвалила богатиря.А потім від недуги-ворога
Білим жайворонком Азарга
Почала царівну лікувати.
З чудової птахом, дарована милість,
Над Наран-Гохон нахилилася,
Доклала до спини спиною,
І до грудей - іншою стороною.
Білий жайворонок Азарга
Зцілення приносить хворий,
Ніби всмоктує в себе
Яд хвороби її затяжний.
Перестала кашляти царівна,
Поправляється щодня:
День за днем і за вночі ніч
Міцніє Сонця юна дочка,
А хвороба забирається геть!І сива Манзан-Гурме
Весела всій великою душею,
Рада радістю найбільшою,
Птицю - жайворонка Азарга,
Вдячна, освятила
Довговічним своїм молоком
І на волю, вгору відпустила,
І побачили всі кругом,
Що царівна молода знову
Весела, красива, здорова,
Що на Західному небі знову
Сміливці - п'ятдесят і п'ять -
Стали радісно жити-поживати,
А воїни неба Сходу
Стали західним здалеку
Битвою-помстою загрожувати-загрожувати.
Хан-Хурмас відправляється на полювання
Далі позначається оповідь.
Виголосив якось слово Хурмас,
Повелитель богатирів:
«Що мені м'ясо бараняче і бичаче?
Мені інший захотілося видобутку -
Поохочусь на диких звірів.
Подивлюся на стада-табуни,
На людей мені підвладної країни,
Подивлюся на свою державу,
А потім, каже, на славу
Я влаштую полювання-облаву ».Хан-Хурмас вимовив це слово,
Став коня споряджати гнідого.
Височів Бельген, як гора.
Як у зайця, вуха гострі.
Недоуздок зі срібла,
І блищить срібло вуздечки.
Взявся богатир за труди.
Він повів коня по камінню,
Щоб копита стали тверді,
Він по льоду повів скакуна,
Щоб круглими стали копита,
А потім з ранку до темна
Став поїти його чорною водою,
На рівнині його стриножив,
Щоб яструбом замайорів гнідий,
На вершині його стриножив,
Став годувати торішньою травою,
Щоб кінь свою міць помножив,
Щоб як сокіл ширяв бойової!У коня з оксамиту загривок,
А пітник - з кращого шовку.
Скакуна сідлають сідлом,
І виблискує воно сріблом,
І нагрудник зі срібла,
І нахвостнік зі срібла.
Перетягнена туго-туго,
За попругою видно подпруга,
Міцний привід, гарний, тугий,
За сідельній закинуть лукою,
За сідельній подушкою - батіг,
Хороша її рукоять ...
На такому б коні сидіти,
На такому б коні скакати!Скакуна, що дихав привіллям,
Хан-Хурмас до срібних кілків,
До світлої конов'язі прив'язав,
Подивився на нього і сказав:
«Він готовий для полювання цілком -
Приготуватися треба і мені! ».Облачив він в сорочку тіло,
А полотнина, як сніг, блищала,
З парчі він сорочку надів,
На одежу свою подивився
І відмінні вибрав штани,
З лосиної зшиті шкіри, -
Немов печінку, вони чорні,
І на замшу вони схожі.
А потім чоботи натягнув,
Що з риб'ячої зроблені шкіри, -
Чорної юфти вона дорожча.
А потім на плечі надів
З парчі накидку-дегел -
Богатирське облачення.
Тільки пальцем великим ворухнув
І все сімдесят мідних застібок
Відразу пальцем одним застебнув!
Він потім свій стан затягнув
Поясом звивистих, прославленим,
Сріблом і златом оправлений.
Він кольчугу надів і щит -
Нічого їх не злякає:
Ні рівнин дощі багатоденні,
Ні дружин вожді многогневние!Він соболью шапку надів,
Що здавалася величезною копицею,
Кисть була немов пагорб трав'яний
І тремтіла від вітру доріг.
Начепив він на правий бік
Загартований булатний меч,
Створений для ратних зустрічей:
Він на вісімдесят кроків
Подовжувався побачивши ворогів
Іль стискувався на вісім кроків,
І при цьому він був такий:
Вістря - хитрий чаклуна,
На ребрі видно письмена.
Він повісив налучнік сталевий
Шириною в простір степовий,
Начепив він сагайдак, шириною
Рівний вузькій долині річковий.
Він сховав у налучнік свій
Желтоцветний цибулю бойової
З міцної шовкової тятивою,
З завитками з козячих рогів
І небезпечний для грізних ворогів.
«Все готово, - подумав Хурмас, -
В путь-дорогу пора в добрий час ».Він виходить на двір, величавий
Повелитель небесної держави.
Відкриває Хангайский двері
З найчистішого перламутру,
Без смітинки, світлий, як ранок,
Позаду залишає поріг -
Білосніжний мармур Ханга,
І по сходах зі срібла,
Ні сходинки не пропускаючи,
Він спускається з двору.
А спробували б спуститися
Лоша і Кобилиця!
А пішли б за сміливцем
Кобилиця та з Лончаков!Підійшов він до срібних кілків,
Де стояв на прив'язі кінь,
Насолоджуючись небесним роздоллям.
Хан-Хурмас погладив гнідого,
Приголубив коня удалого.
Взяв він привід в ліву руку,
Взяв він батіг в праву руку,
Швидко ноги усунув в стремена,
На гнідого схопився скакуна
І сів міцно в сідло
З якутського срібла,
Підносячись, точно гора.
Коло виконав він, повторюючи
Світлий сонячний круговорот,
І, як вихор, помчав вперед -
Тільки пил зметнулася густа,
Тільки шапки висока кисть
Тремтіла нитками червоними,
Розвівалася над сірими скелями.Шлях Хурмаса давно розпочато,
Довго ль, коротко ль їде-скаче,
А до північного боку,
Де паслися стада-табуни,
Доскакав володар країни.
Виявився незліченним худобу,
Коням було втрачено рахунок,
І китаєць білобородий
Охороняв овець і коней
Найкращою, цінної породи.Привітався з ним Хурмас,
І, скільки сягало його очей,
Він побачив стада-табуни:
Вівці ситі, а коні сильні,
Чи не зменшилися вівці в числі,
Чи не зменшилися коні в числі,
Стало більше їх, стали більшими.
І вирішив небожитель Хурмас:
«Напою овець і коней».
І до великій річці тоді,
Де чорна, кипуча вода,
Він погнав табуни-стада.
Те гримав криком тонким,
Те гримав криком дзвінким,
Те гримав голосно, в голос,
І від криків степ розкололася
Під ягням і лошам!Він пригнав незліченний худобу
До неосяжної чорної річці.
Стадо, що вирвалося вперед,
Жадібно воду чисту п'є,
А що стоїть далеко
Лиже камені, тоне в піску.Хан-Хурмас поскакав на південь.
Скільки пасовищ було навколо,
Скільки було корів і биків
На зеленому просторі лугів!
Охоронцем цих стад
Був китаєць чорноголовий,
І при ньому бики й корови
Примножилися: їх число
З кожним днем зростала і зростала!Каже глава сміливців:
«Напою корів і биків!»
І до річки він погнав стада,
Де жовта і обширна вода.
Те скрипучий крик видаючи,
Те могутній крик видаючи,
Те схиляючись до коня, то встаючи,
Він пригнав незліченний худобу
До неосяжної жовтої річці.
Стадо, що вирвалося вперед,
Жадібно воду чисту п'є,
А що стоїть далеко
Лиже камені, тоне в піску.Ось, залишивши стада-табуни,
Хан-Хурмас поскакав то степом
Непомірною довжини-ширини,
Те сухий недоторкою-пустелею,
Те крутою дорогою нагірній.
До тайги доскакав він синьої,
До тайги він дістався чорної.
Тільки тих промишляв звірів,
Хто більше був, масніший,
Малих, худих він відпускав.
Довго він по тайзі скакав,
Він і соболя зловив,
І стрілою убив бобра,
Що біліше був срібла.На коня він нав'ючив видобуток.
Нагострив свої вуха гнідий
І, слухаючи похідному кличу,
З тайги помчав додому.
Якщо тихо вершник скакав,
Сповільнюючи біг скакуна,
Пил здіймалася, мутна і чорна.
Якщо з шумом вершник скакав,
Прискорюючи біг скакуна,
Те під ним стрясали дол
І злітали важкі грудки,
Що розміром були з котел.Прискакав стрілець і хоробрий,
Прискакав Хурмас до палацу.
Біля конов'язі своєї
Притримав він коня гнідого.
Скинув вліво одних звірів,
Скинув вправо інших звірів,
А потім сказав своє слово:
«Щоб шуби зшити, відберіть
Тих, які попишнее,
Щоб людей нагодувати, зваріть
Тих, які повкуснее! »Ось господиня Гере-Сесен
У богатирському небесному чертозі
Попросила чоловіка присісти
За широкий стіл восьминогий,
Запросила попити-поїсти,
Насолодитися відмінною їжею,
Що на скатертини золотий
Стали ставити перед ним кухаря,
А на скатертини зі срібла
Теж було чимало поживи!
Небожитель, поївши, дістає
З схожого на халяву,
З кисета на правому боці
Жменя найлегшого тютюну,
І тютюн він кидає в трубку,
Що розміром з дитячу шубку,
Висікає кресалом іскри,
А кресало - що великий лось.
І як тільки полум'я запалало,
Запаливши, став смоктати він трубку,
Піднімав він шум, як вулкан,
Стелився гіркий дим, як туман.
- Спеціальність ВАК РФ10.01.09
- Кількість сторінок 306
Глава I. знакової ПРИРОДА ЕПОСУ ТЕСЕР ".1В
1.1. Основна знакова система в епосі і його функціональна значимість
1.2. Числова символіка в епосі "Гесер".
Глава II. Основні форми релігійних поглядів,
Відображення в епосі ТЕСЕР ".
2.1. Политеистические елементи.
2.2. Шаманські елементи.
2.3. Буддійські нашарування.
2.4. Боротьба між буддизмом і шаманизмом, відображена в епосі "Гесер"
Глава III. Бурятський епічної традиції І ЗВИЧАЇ.
3.1. Побут, традиції, звичаї.
3.2. Образ Гесера як носія традицій свого народу.
Глава IV. ПОЕТИКА Бурятський ЕПОСУ "Гесер".
4.1. Використання в епосі "Гесер" деяких лексичних засобів бу- 86 рятского мови при створенні епічної образності.
4.1.1. Синоніми.
4.1.2. Антоніми і конверсиви.
4.1.3. Парні слова і повтори.
4.1.4. Гіпонімія.
4.1.5. Зменшувально-пестливі словотвірні форми.
4.2. Використання в епосі "Гесер" деяких фразеологічних засобів 116 бурятського мови при створенні епічної образності.
4.3. Фоніка і фонестетіческіе слова.
4.4. Використання в епосі "Гесер" деяких граматичних засобів
Зурятского мови при створенні епічної образності.
14.1. Парадигматики-синтагматичні відношення.
14.2. Синтаксичний паралелізм.
14.3. Власні імена і їх характеристика.
14.4. Фольклорно-епічні форми.
Глава V. Взаємовідносини Бурятський і монгольських
ВЕРСІЇ Гесеріада.
5.1. Про виникнення бурятських епічних традицій.
5.2. Монгольське сказання про Гесер, його зв'язку і поетика.
Рекомендований список дисертацій за фахом «Фольклористика», 10.01.09 шифр ВАК
Поетика фольклорного тексту (на матеріалі бурятського епосу) 2011 рік, доктор філологічних наук Санжеева, Лариса Цирендоржіевна
Образ природи в Бурятській Гесеріада: культові, традиційно-буттєві уявлення і функціонально-епічні образи 2003 рік, кандидат філологічних наук Доржіева, Долгору Батомункуевна
Епічний конфлікт в бурятської Гесеріада: Види, типи, поетична образність 2003 рік, кандидат філологічних наук Дамбаева, Арюна Нарановна
Міфологічна основа епосу "Гесер" 2000 рік, кандидат філологічних наук Диликова, Рінчін Сандановна
Спільності і відмінності бурятського епосу "Гесер" і калмицького епосу "Джангар" 2000 рік, кандидат філологічних наук Цибенова, Баірма Бальжінімаевна
Введення дисертації (частина автореферату) на тему «Бурятський героїчний епос" Гесер ": Знакова система, традиції, поетика»
Справжня робота "Бурятський героїчний епос" Гесер "(знакова система, традиції, поетика)" присвячена епопеї "Гесер", яка є вершиною епічної творчості бурятського народу.
Бурятський епос про Гесер відображає всі щаблі розвитку свого народу, перехід від матріархату до патріархату, період військової демократії і зародження класового суспільства. Епос відображає період, коли складалася народність, консолідувалися племена, результатом чого стала етнічна спільність, з'явилися паростки етнічної самосвідомості.
Епос про "Гесер" - це історія життя бурят, монголів, тибетців і багатьох інших східних народів, передана в формі піднесеного епічного оповідання. Текст його до сих пір мало відомий в широких європейських колах, але вельми ретельно вивчений вітчизняними дослідниками і зарубіжними вченими-востоковедами.
Вони внесли неоціненний внесок у справу вивчення, збереження, популяризації цього дивного пам'ятника.
Героїчний епос про "Гесер", національний епос багатьох народів Центральної Азії і Південного Сибіру широко поширений в великому географічному ареалі, який включає в себе Тибет (Кхам, Амдо, Ладак), Монголію, Бурятію, Внутрішню Монголію, Калмикії, Пакистан, Непал, крім того відомі варіанти цього творіння серед тюркських народів Південного Сибіру, а також на мовах буруша (Гілгіт) і лепча (Сіккім). Епос про Гесер поширений в усній і письмовій формі, причому книжкові варіанти зустрічаються у вигляді друкованого (ксилографического) видання, а також рукописах. Найбільш відомою і поширеною версією є монгольський ксилографії 1716р. Його текст неодноразово видавався і перекладався на німецьку та російську мови, він також найбільш вивчений. Існує також ксилографического видання тибетської версії, ймовірно, скорочений варіант рукописних. Є велика кількість рукописних версій епосу, що зустрічаються як у Тибеті, так і в Монголії і Бурятії. Слід зазначити, що окремі розділи тибетського "Гесера" відрізняються великими розмірами (кожна, а їх більше 20, являє собою цілий том, а найчастіше дві-три книги по чотириста і більше сторінок) в кожній. Історія цього творіння розкриває велику разнообразіе.літературних і фольклорних взаємозв'язків. Це також відноситься і до монгольського "Гесер", поширеній в МНР, Внутрішньої Монголії і Бурятії. У Бурятії епос зустрічається у багатьох місцях: ехіріт, Бохані, Аларіх, Тунк, Оке, Селенга, Are. Версії, чвари "странения в різних частинах території, заселеній бурятами, відрізняються один від одного формою побутування і тематичними структурними особливостями.
Книжковий варіант зустрічався в районах, де вплив ламаїзму було сильніше, тобто в східних аймака Бурятії і в Are (Читинська область). Віршований епос не був широко поширений в Агінський степах так, як це було в західних аймака, де ламаізація культури не була настільки яскраво вираженою. До недавнього часу існування усних епічних версій "Гесера" поза Бурятії викликало сумніви. Але в дійсності вони існують. Така велика поема про "Гесер", записана Д.Шредером на монгорском мовою, одному з найбільш архаїчних монгольських мов. До східної монгольською традицією відносяться пісні добре відомого джарутского рапсода Пад-жая, опубліковані у Внутрішній Монголії і вивчені угорським дослідником Д.Кара, а також епічний твір про Гесер, записане членами спільної радянсько-монгольської експедиції С.Ю.Неклюдовим, В.Л. Ріфтін і Г
Г.Донсуреном. Варіант "Гесера" Н.П.Шастіна чула в 30-ті роки нинішнього століття в Улан-Баторі, МНР. Епос побутує серед народу як жива традиція, як незабутих мотив.
Найбільш розвиненою і розгалуженою є бурятская традиція усного виконання епосу, яка має віршовану форму, інакше вона не дійшла б, можливо, до нас. Деякі варіанти налічують до 20-30 тисяч віршованих рядків. В основному виділяються дві розповідні традиції епосу: ехіріт-булагатская і унгінская. На території Бурятії поширена також монгольська версія "Гесера". Найбільш архаїчний за сюжетик і стилістиці ехіріт-булагатскій варіант; унгінскій несе сліди пізніших часів; варіанти, записані на давньо-монгольської графіку - найбільш пізні, але не менш своєрідні і не менш цінні в художньому та інформативному відношенні.
Що стосується змісту цього епосу, це - благородні, поетичні розповіді про подвиги Гесера, улюбленого героя народу, який боровся з міфічними чудовіщамі- ворогами народу. З цього матеріалу можуть багато почерпнути для своєї творчості етнографи, історики, літератори, фольклористи, поети та ін. Останнім часом інтерес до епосу зріс. У Китаї було проведено ряд міжнародних конференцій, остання проводилася в Лхасі (Тибет). Більше 10 томів епосу опубліковано, причому якість виконання дуже хороше. У Німеччині проводився протягом ряду років спеціальний семінар, присвячений цим твором. Урочисте відзначення 1000-річного ювілею цього твору також свідчить про незгасимої любові народу до свого творіння. У вересні цього року ми відзначали 220-ту річницю академіка Я.Шмідта, яка вилилася в справжнє свято. Я.Шмідт першим відкрив Європі текст епосу про Гесер, опублікувавши його німецький переклад в 1839 році, а до цього в 1836 році знову перевидавши його монгольський текст.
У першому ряду дослідників, які зробили свій внесок у справу вивчення цієї пам'ятки, знаходяться такі відомі імена. Я.І.Шмідт, А. А.Бобровніков, С.А.Козін,
Ц.Дамдінсурен, А.І.Уланов, Н.О.Шаракшінова, М.П.Хомонов, С.Ш.Чагдуров, Неклюдов, М.І.Тулохонов. Це лише невеликий перелік всіх тих талановитих дослідників, які віддали багато творчих сил вивченню цього воістину дивовижної твори. Питання його історіографії та джерелознавства висвітлені в працях Ц. Дамдінсурен а, Н.О.Шаракшіновой, С.Ю.Неклюдова, М.П.Хомонова,
М.П.Тулохонова, С.Ш.Чагдурова і ін., Тому знову повторювати огляд літератури не представляється доцільним, але можна побіжно зупинитися на проблемі його систематизації.
Перший етап досліджень, присвячених героїчного епосу бурят, був етапом ознайомлення наукової громадськості з цим твором. Наукові роботи включали в себе публікації текстів, перекази глав, переклади, наукові записи різних варіантів від відомих казок.
Другий етап почався вже за радянських часів. Він ознаменувався систематичним і цілеспрямованим характером збору пам'яток фольклору на території Бурятії. Проводяться великі фольклорні експедиції, вивчаються епічні традиції, особливості сказітельского майстерності. В результаті польових робіт записано близько десяти самостійних варіантів "Гесера".
Третій етап був відкритий дослідженням монгольського вченого Ц.Дамді ^ Сурена, який був присвячений генезису епосу про Гесер на основі порівняльного аналізу монгольських, бурятських і тибетських версій.
З'явилися роботи Р.-А.Стейна, присвячені тибетської версії; Л.Лерінца по порівняльний аналіз різних версій; К.Танаку в області текстології монгольської версії; Р.Амайон - про етнографічних аспектах монгольської версії.
Великий внесок у вивчення бурятських варіантів "Гесера" внесли бурятские вчені А.І.Уланов, М.П.Хомонов, Н.О.Шаракшінова, С.Ш.Чагдуров, М.І.Тулохонов і ін. Їх монографічні дослідження присвячені проблемам походження , ідейно-художнього змісту, поетики та інших питань.
Наступний етап, що почався в 80-і роки, присвячений традиційному фольклору бурят, жіночим образам у епосі, поетичним жанрам; триває публікація варіантів епопеї. У цей період вийшла велика монографія С.Ю.Неклюдова "Героїчний епос монгольських народів", де дано огляд книжкових і усних варіантів Гесеріада.
Кінець нинішнього століття ознаменувався двома великими подіями. У серії "Епос народів Євразії" вийшло в світ наукове двомовне видання "Абай Гесер Могутній" з перекладом, коментарями і статтями бурятських вчених А.Б.Соктоева, М.І.Тулохонова, Д.А.Бурчіной, Д.С.Дугарова. Друге знаменна подія - це публікація найбільш повного і своєрідного варіанту бурятського "Гесера". Укладач тексту -С.П.Балдаев, запис зроблено від молькінскіх бурят в При-ангар. Текст і вступну статтю підготували М.І.Тулохонов і Д.Д.Гомбоін.
Великий внесок у вивчення бурятських варіантів "Гесера" внесли бурятские вчені А.І.Уланов, М.П.Хомонов, Н.О.Шаракшінова, С.Ш.Чагдуров, М.І.Тулохонов, Д.С.Дугаров, Д. А.Бурчіна і ін. Їх монографічні дослідження присвячені проблемам походження, ідейно-художнього змісту, поетики та інших питань.
Виконана дуже велика робота по публікації, систематизації, перекладу і копіткій вивченню бурятського епосу.
У своїх роботах "До характеристики героїчного епосу бурят", "Бурятський героїчний епос", "Бурятські улігери", "Древній фольклор бурят", "Абай Гесер" і численних доповідях на міжнародних востоковедних конференціях, всесоюзних і регіональних конференціях і статтях А.І. Уланов пише про необхідність знати минулу історію, змішання пологів і племен, нерівномірність розвитку монголоязичних народів, оскільки коренева система епосу йде до тюрко-монгольської спільності, до спільності монголо | мовних народів, до спільності міфів. Епос відбиває пізнання людей, образне уявлення про життя. Він являє собою складну систему понять, образів, подій, мови. А.І.Уланов стверджує, що "Гесер" є динамічною системою, що включає в себе древнє ядро і багатовікове розвиток пізнання. Погляди А.І.Уланова на питання історичного, суспільного розвитку, традицій, побуту, морально-етичних норм, правових інститутів, походження та розвитку епосу, нашарувань, сюжету, міфологічних уявлень, відносини між матріархатом і патріархатом і багато інших загальних і приватні питання, пов'язані з Гесеріада, послужили відправною точкою для наукових досліджень інших дослідників. Вони послужили фундаментом, на якому будували свої спостереження його послідовники.
У численних роботах Н.О.Шаракшіновой, в тому числі і "героїчний епос про Гесер", "Героико-епічної поезії бурят" та інших доводиться, що в творах усної народної творчості яскраво виражені риси національного характеру, показані традиції, ідеали бурят. Вона пише, що улігери представляють собою цінне джерело з вивчення історичного та етнографічного матеріалу, етичних і естетичних поглядів народу. З величезною повагою вона відгукується про Сказителей-виконавців, у яких вона почала записувати улігери з 1948 року і накопичила цінний матеріал.
М.П.Хомонов досліджував бурятские, монгольські і тибетські варіанти епосу "Гесер", вивчив прийнятніший кількість джерел, дав їх характеристику і науковий опис, аналізував їх взаємозв'язку і приватні аспекти складних проблем епосоведе-ня. Велику увагу він приділив творчості казок, їх майстерності, художньо-образотворчим засобам, в тому числі стійким фольклорним елементам. Багато що їм зроблено в області перекладу.
Неклюдов провів велике дослідження теоретичного характеру по героїчного епосу монгольських народів. Він дає повний огляд книжкових і усних варіантів Гесеріада, ретельно досліджуючи їх взаємозв'язку, розглядає етапи розвитку епосу монгольських народів на тлі величезного фактичного матеріалу.
С.Ш.Чагдуров - різносторонній дослідник, який опублікував роботи в галузі історії, культури та естетики, мови і поетики, лексики і стилістики, епічного спадщини бурять та інших народів. Його роботи дають ключ до розуміння багатьох заплутаних проблем героїчного епосу. Про це свідчать назви його книг: "Походження Гесеріада", "Віршування Гесеріада", "Поетика Гесеріада", "Прародина монголів".
М.І.Тулохонов пише про історію походження та розвитку епічних традицій, лініях і поворотах сюжету, виконавській майстерності казок, ідейно-художні особливості епосу. Велике значення він надає словесному майстерності, силі впливу або магії слова, епічного образу, міфологічним елементам, питань поетики.
У працях згаданих вчених також розглянуті питання релігійних уявлень, побуту і традицій, поетики. Вони зупиняються на висвітленні таких питань, як поетична мова і стиль улігеров, естетичні погляди народу, господарство і побутові риси, стародавня ідеологія і суспільні відносини. Виконана величезна робота, але це питання широкого плану, вони потребують подальшого дослідження, так як епос являє собою невичерпне джерело інформації.
В області знаковою природи "Гесера" виконана певна робота такими вченими, як С.Ш.Чагдуров і К.Сагастер. С.Ш.Чагдуров в своєму монографічному дослідженні "Поетика Гесеріада", що вийшла в світ в 1993 році, розглядає символи вшанування предків, стародавні віршові традиції, синтаксичний вірш, ритмічні одиниці вірша і багато інших, раніше недосліджені питання поетики Гесеріада. Він приходить до важливого висновку про те, що "стародавні ритуальні письмена ідеограми зураг, магічні вислови - приречення зур-хай і напівміфічні образи типу Зуру / Зургай (небесне ім'я Гесера), з'явившись спочатку в середовищі жерців і магів як символи вшанування предків були найтіснішим чином пов'язані з іншими подібними ж символами культу предків ехе ном, Хел-гейн Сагаан Номон, Хелге Заяан, а також із зафіксованими на них стіховимі формулами ХЕБ // Хем // кему "(с.83). Він також зупиняється на питанні евфоніі, де приділяється належна увага паралелізму і алітерації.
К.Сагастер в своїй статті "On the symbolism in the mongolian Geser epic" ( "Про символіку в монгольському епосі" Ге-сер ") пише, що ця робота була зроблена в зв'язку зі складанням словника символів в області релігії, традицій і звичаїв Монголії і Тибету. як один з джерел послужив епос "Гесер", зокрема пекінський видання 1716 року. Автор розглядає символіку центрального героя епосу, дає відповідь на питання про те, ким є Гесер, яка його місія і як він її виконує. Автор приходить до висновку, що Гесер це символ звільнення всього світу від зла.
Аналіз наукових праць показав, що недостатньо розглянуті питання художнього зображення колізій релігійних уявлень, відображених саме в епосі; бажано продовжити дослідження, що стосуються давніх традицій, досліджувати знакову природу епосу, то, як він передає внеязиковую інформацію. Недостатньо робіт комплексного характеру про поетичних особливостях твору, його стилістиці (включаючи лексичну, фразеологічну і синтаксичну), а також стосуються Фонік твори. Вивчення цих питань сприяє більш глибокому і повному розумінню етапів походження, еволюції, відмінних знакових рис епосу, його ролі в житті суспільства.
В обговоренні питань поетики, мови епосу ми також спиралися на роботи Л.Д. Шагдарова, В. І. Рассадін. В аналізі проблем в області Фонік велику допомогу надали роботи І. Д. Бураєва. При розгляді питання про те, як використовуються деякі лексичні, фразеологічні, граматичні засоби при створенні художньо-поетичних образів ефектною представляється методика дослідження Т. М. Дугаржа-повий, послідовника ідей В.І.Рассадіна.
В області такою знаковою системи як культурологія, яка охоплює релігію і традиції Сходу, ми спиралися на роботи таких фахівців в цій області крім уже згаданих: К.М.Герасімовой, І.С.Урбанаевой, Г.Р.Галдановой, Т.Д.Скринніковой , Л. Л. Абаєв.
Отже, проведена дуже велика робота по публікації, систематизації, перекладу і копіткій вивченню бурятського епосу.
Детальний аналіз наукових праць показав, що недостатньо розглянуті питання релігійних уявлень, відображених саме в епосі; бажано продовжити дослідження, що стосуються давніх традицій, описаних в епосі, а також його знаковою природи; в даний час це - актуальна проблема. Недостатньо робіт комплексного характеру про поетичних особливостях твору, його стилістики (включаючи лексичну, фразеологічну і синтаксичну), а також стосуються Фонік твори.
Виходячи з вищесказаного, об'єктом дослідження є бурятський героїчний епос про Гесер, предметом дослідження - знакова природа епосу "Гесер", включаючи числову і релігійну знаковість, епічні традиції, поетика.
Мета дослідження - комплексне вивчення специфічної проблеми символізму, а також традицій, релігійної спрямованості, проведення дискурсного аналізу, який передбачає поєднання аналізу окремих рівнівтекстової структури епосу з контекстуальних (когнітивними, соціальними) параметрами, оскільки дискурс епосу не є тільки текстової організацією - це високо організований комунікативний феномен: в ньому і соціальний контекст, і змалювання персонажів, і різні тактичні прийоми, що лежать в основі еволюціонування епопеї. З необхідності зрозуміти природу спостережуваних в епосі багатоаспектних явищ випливають і більш конкретні завдання: виявити знакову природу епосу на наочної основі, показати переважання шаманських елементів, описати епічні традиції, спосіб життя древніх бурят, поетичні засоби.
Завдання дослідження продиктували необхідність використання комплексного методу аналізу, що в свою чергу вимагає текстологічної роботи для виявлення конструктивних моделей. Найбільш сприятливим виявився системний, цілісний аналіз, що дозволяє якомога повніше охопити весь твір; метод інтратекстуального аналізу та інтерпретації.
Супутнім методом вивчення епосу з'явився порівняно-типологічний. Він сприяв виявленню спільності і відмінності поетичних моделей і конструкцій, лексичних і фразеологічних одиниць, синтаксичних структур, а також статистичний аналіз.
Методологічні передумови передбачають необхідність виділити знання про екстралінгвістичних факторах, загалом епічному контексті, детальної характеристики епосу з прагматичної цільової установкою.
Актуальність роботи обумовлена властивостями самого об'єкта дослідження. Епос "Гесер" постійно притягує до себе увагу бурятського народу: людей похилого віку, юнацтва та дітей, чому сприяють вчителі, працівники бібліотек, інтелігенція, уряд. І все ж ми не цілком конкретно усвідомлюємо свою духовну спадщину. Гесеріада як така могла б залишитися "долею фахівців-епосоведов, якби її не підтримав сам народ, якби не спрацював інстинкт самозбереження традиційної культури. .Прошел чудовий фольклорне свято, на якому було освячено і піднято Прапор Гесера, що стало символом відродження народних традицій і звичаїв, символом духовного єднання народу "(Б.Дугаров. Передмова." Гесеріада "і діяльність установ культури: проблеми та перспективи. Матеріали науково-практичного семінару, 22 липня 1994 року. Улан-Уде, 1994. с.з).
Гесеріада стає значним фактором культурного єднання і дружби народів, що живуть у священного Байкалу. Фактично заходи, присвячені Гесеріада, почалися з 1991 року і продовжуються до цього дня. Проведено велику кількість різних заходів. Свято Гесера об'єднує величезна кількість представників різних національностей.
Багато працівників сфери мистецтва, освіти, релігії висловлюють думку, "щоб значення Гесеріада було не тільки наукове і пропагандистське, а й практичне" (Самаєв Д-X. Там же, с.12). Школи, ліцеї, коледжі, академії, університети хотіли б мати матеріал по Гесеріада, максимально пов'язаний з самим текстом епосу, з його фрагментами, що супроводжується науковими коментарями.
Автор цієї роботи брала участь у численних заходах, присвячених Гесеріада, і прийшла до висновку, що необхідно наукове дослідження, в великій мірі спирається на дані самого тексту епосу, багате конкретними прикладами, максимально апелюють до пізнавальної потреби юнацтва та дає інформацію не тільки на теоретичному, але і практичному рівні, щоб підготовлений матеріал можна було використовувати в навчальних класах і аудиторіях, методцентрах, на підмостках театрів.
Дискурс епосу представляє багатий матеріал для дослідження, оскільки він володіє особливим статусом, який проявляється в його популярності, а також в поєднанні ідеологічної заангажованості твори і його реального впливу на уми слухачів і читачів, з одного боку, і статусу народного сказання, поширеного, головним чином , серед простого народу, з іншого.
Він показує подібну картину буття, стародавнього побуту, звичаїв і сподівань народу, а також багатство художніх засобів, Що характеризують його поетику. Він стає значущим явищем, що володіє своїми індивідуальними рисами, які виділяють його серед комплексу духовних реалій бурятського народу. Він має свою, відмінну від інших художніх творів сутність, володіє своїм "обличчям". Все це дозволяє розглядати епос як значущу категорію, що має комунікативну і інформативну природу, як якийсь код. Все в епосі визначається чином, образністю і в першу чергу словом, що створює картину образності. Слово "магич-но" в своїй основі. Але слово, міфологема - категорія знакова, значить в даному разі і епос є знаковою сутністю. Образ, який є невід'ємною частиною епосу поряд зі словом, що розглядаються в загальному мовознавстві як знак, також символічний, тобто володіє знаковою природою. Символ - один з основних видів інформаційних знаків. Він є знаковою категорією поряд з сигналом, мовним знаком і субститутом. Центральним Азіатським інститутом в Бонні проводилася величезна робота протягом декількох років по складанню словника символів релігії і традицій, звичаїв Монголії і Тибету. Дослідження проводилося на основі системи символів, розробленої німецьким фахівцем в області знакових систем Манфредом Леркером. У складеному словнику Гесер позначений як символ звільнення всього світу від зла ( «Geser Khan is the symbol of the liberation of the whole world from all evil»). У епосоведеніі більш звичним є слово «символ», але в процесі розробки теоретичних питань прийнятним може бути використання також термінів «знак», «знакова система», частиною якої є символ. Дослідження епосу дає знання, що стосуються естетичних поглядів народу (герой, суспільство, добро і зло), побутових рис, древніх ідеологій, суспільних відносин.
Існує велика кількість варіантів бурятського епосу "Гесер", які зберегли у своїй пам'яті і донесли до нас народні оповідачі П.Степанов, Н.Іванов, П.Петров, П.Дмітріев, О.Хаянтаев, А.Тороев, Б.Жетухаев, М .Імегенов, П.Тушемілов і ін. Запис улігеров від цих казок здійснили С.Балдаев, Д.Мадасон, Д.Хілтухін, А.Шадаев, А.Бальбуров, Ц.Жамцарано.
Дисертант приваблювала в своїй роботі такі улігери. "Абай Гесер", записаний І.Н.Мадасоном у сказителя Пёохона Петрова; вступна стаття, підготовка тексту, переклад і коментарі до нього здійснив А.І.Уланов. Це один з найбільш повних варіантів унгінской версії, вважається одним з основних варіантів. Він доповнює варіант М.Імегенова, так як розвивався у взаємодії з ехіріт-булагатскімі епічними традиціями. Улігер "Абай Гесер Могутній", записаний від казок Маншуда Імегенова відомим збирачем-фольклористом Ц.Ж.Жамцарано в 1906 році і опублікований в Москві в 1995 році разом з перекладом і коментарем А.Б.Соктоева, коментарем Д. А.Бурчіной, статтями М.І.Тулохонова і Д.С.Дугарова. Це двомовне видання унікальної пам'ятки епічної творчості бурят вийшло в світ в черговому томі серії "Епос народів Євразії". Також був притягнутий бурятський улігер "Абай Гесер Богдо хан. Буряадай морін ульгер", опублікований в Улан-Уде в 1995 році. Він являє собою три частини чотиритомного епосу про Гесер і його богатирів. С.П.Балдаевим складено зведений варіант улігера на основі запису, зроблений у молькінскіх бурят в Приангарье, зокрема, у сказителя А.В.Васільева (Альфор). Текст підготовлений М.І.Тулохоновим і Д.Д.Гомбоін, вони - самі автори вступної статті, науковий редактор А.І.Уланов. Також були залучені ^ інші варіанти, записані у казок П.С.Степанова, Н.Іванова, П.Д.Дмітріева, О.Е.Хаянтаева, А.А.Тороева, Б.Жетухаева. Детальна характеристика цих варіантів з точки зору сюжетного складу дана М.І.Тулохоновим. (Див. Варіанти бурятського епосу "Гесер". -Абай Гесер Могутній, М "1995 року, с.477-504).
Раніше не було монографічне дослідження, присвячене політеїстичної суті Гесеріада з переважанням шаманського культу і впливом буддизму, числовий символіці, з новими відомостями про бурятських традиціях, системному огляду і аналітичному опису мовних знаків. Дискурсивний підхід при вивченні мови епосу є виправданим, оскільки кожного твору притаманний свій спосіб відбору і репрезентації інформації та їх відповідне мовне оформлення, тобто свої правила вибору і актуалізації одиниць усіх мовних рівнів, яке розкриває характер епосу, а саме таке використання позначається як дискурс. В цьому новизна дослідження.
Теоретичне значення дослідження полягає в тому, що результати дослідження можуть сприяти: 1) розуміння мовного механізму виробництва ідеології в епосі; 2) розширення і поглиблення вивчення проблеми знакових реалій; 3) більш глибокого вивчення поетики. На даному етапі наукових досліджень багато явищ розглядаються на тлі загальнотеоретичних проблем дискурсного аналізу. Тому доцільно дати загальне визначення цього нового, але продуктивному явищу. У сучасній лінгвістиці можна умовно виділити кілька основних трактувань поняття дискурсу. Нам видається прийнятним найбільш поширене розуміння дискурсу (О.Ц.Александрова, А.Е.Кібрік), яке полягає в його трактуванні як реалізації різних видів актуалізації формальної текстової конструкції, які розглядаються з точки зору ментальних процесів поряд з екстралінгвістичними факторами (знанням про макро - і мікросвіті, установками, цілями адресата і адресанта) таких необхідних, для розуміння тексту. Поняття дискурсу не передбачає жорстких дефініцій, різноманіття запропонованих визначень говорить про глибину і багатоаспектність об'єкта, а також його перспективи.
висновок дисертації по темі «Фольклористика», Хундаева, Єлизавета Очіровна
ВИСНОВОК
Поряд з іншими атрибутами духовної культури, велике значення має фольклорну спадщину, яке зберігає в собі духовний досвід спільноти у вигляді певної знакової системи символічних уявлень. Поетичні формули-кліше сприяють формуванню епосу на початковій стадії його розвитку, потім об'єднання ряду легенд, переказів в одне ціле, в подальшому - цикли, збереженню його в народній пам'яті, можливості передачі закодованої в знаках-формулах інформації наступним поколінням. Ці знаки інакше можна назвати текстологічними прикметами, вони допомагають ідентифікувати, ототожнити фрагмент твору, співвіднести його в порівняльному плані з іншими творами, асоціювати з різними пластами розвитку епіки в діахронічному плані. Певні одиниці знакової системи, символи відіграють велику роль в розумінні соціальної регуляції і національної самоідентифікації, допомагають критично осмислити національні етнокультурні детермінанти. "Гесер" -дуже великий твір, до 20 тисяч рядків і більше, не дивлячись на великі масштаби, текст легко запам'ятовується завдяки рекурентное мовних формул, текстових знаків, що підвищує його мнемонічні характеристики. Саме знаковість цього твору сприяла його формуванню, циклізації, запам'ятовування.
Числова символіка видається цікавою темою, оскільки вона відображає внутрішню суть світобудови в розумінні того чи іншого народу. Дискурсна підхід виявляє дуже цікавий шар числової символіки, пов'язаний з дихотомією: жіноче-чоловіче; позитивне-негативне; добро зло; небо-земля; небо, земля-підземелля; захід схід; верх-низ і т.д. Природно, представлені і сакральні тріади. К.М.Герасімова призводить цікаве висловлювання з приводу цифр, наприклад, п'яти, семи, дванадцяти. Цифра п'ять асоціюється з п'ятьма елементами вітальності - п'ятьма першоелементами: свідомість - небо; дихання - вітер; тепло - вогонь; кров - вода; м'ясо - земля. При згадці числа сім можна згадати, що форма "Пінд" - кульки з вареного рису з додаванням молока, масла, насіння сезаму, меду, використовуваного в індійському обряді годування душі померлого, символізує зерно, що складається з семи рекреаційних компонентів, які відновлюють життєві сили. Цифра дванадцять асоціюється з дванадцятьма компонентами тіла.
Числа, які допомагають визначенню сенсу, не слід розуміти просто як рахункові безлічі. Вони частіше за все не позначають кількість, а дають загальну схему світу, чуттєво сприйманого в його складних взаємодіях і переплетеннях.
В епосі засобом повідомлення часто виявляється символ, знак, комплексне, дискурсна дослідження якого виявляється продуктивним способом пізнання макросвіту бурят.
У протобурят існував культ тварин. Представлена і релігійна магія. Зародився культ предков.Обнаруженние в похованнях гуртки-диски, кільця, а також епос свідчать про існування культу неба, сонця і інших культів. Велике місце в духовному житті протобурят займали шаманські уявлення. Прийшовши значно пізніше буддизм потіснив підвалини шаманства. Почалася боротьба між цими двома релігійними напрямками. Оскільки епос "Гесер" несе на собі відбиток шаманських поглядів в силу свого архаїчного походження, то буддійське духівництво не завжди ставилося до нього прихильно, якщо висловитися м'яко. Це підігрівалося і негативним ставленням до епосу великого діяча буддизму XVIII в. Сумба-хамбо Дорждашійн Ішбалжір (1704-1788), ченця з Гонлунского монастиря. (Ц. Дамдінсурен. Історичні корені Гесеріада. М., 1957; В.Е.Раднаев. Біля витоків монгольської літературної критики. - "Народи Азії та Африки", 3, М., 1976, с.176-177.) Буддійські елементи в епосі носять характер не цілком органічних вплетений, нашарувань. Сутність "Гесера" залишається політеїстичної, маючи на увазі різні культи ранніх спільнот, але головним чином вона міфологічна.
В епосі широко представлені традиції протобурятского і бурятського суспільства. Вони дані на тлі основних занять бурять: полювання, скотарства. Велике місце займає опис змагань, сватання, бенкетів і битви, а також обладунків, одягу, житла. Розгортаються докладні картини гігієнічної процедури вранці, їжі, підготовки до сну, частування. Описано цікаві звичаї, пов'язані з мовним етикетом, іграми, ставленням до чоловіка, відкриванням дверей, переступанням порога. Звичай акуратного переступання порогу, очевидно, обумовлений існуванням божеств зовнішніх і внутрішніх дверей, тобто зберігачів зовнішньої і внутрішньої сили: у домівки і в обійсті і за його межами, як зауважує К.М.Герасімова.
Епос показує терпиме ставлення до убогих, що пов'язано, ймовірно, з кармічні поглядами про переродження. Дано картини очищення, шаманських тайлганов з бризканням, димом. Яскраво змальовані дидактичні початку, ставлення до природи, дітям, батьківщині, своїх обов'язків. На тлі традицій проступає образ головного героя Гесера, який увібрав в себе кращі риси свого народу. Він береться за важкі справи, шанує старших, поважає рішення ради Тенгрі, людяний. Народ його поважає і любить, тому що він щедрий і великодушний, не мстивий, справедливий і принциповий.
У роботі досліджена поетика на рівні лексики, фразеології, Фонік, граматичних засобів, фольклорно-епічних форм. Всі поетичні явища вивчені на великій кількості прикладів, взятих з самого тексту епосу. Мовний матеріал "Гесера" представляє надзвичайний інтерес не тільки красою звукообразов і їх комбінаторикою, але і зв'язком мови з соціальними проявами, історією народу, його ідейно-естетичними установками. Новизна цієї частини дослідження полягає в розгляді таких мовних явищ як Конверсія-вов (реляційні протівочлени), гипонимический і Гіперон-вів відносин, Фонік і фонестетіческіх слів, парадіг-Матіко-синтагматических відносин. Всі ці явища характеризуються великою своєрідністю і представляють певний інтерес для обговорення питання про багатство бурятського мови в цілому і, в першу чергу, поетики епосу.
Увага приділена питанню міжнародних епічних традицій. Найбільш тісні зв'язки спостерігаються з монгольської версією, тому особливу увагу звернено на зв'язку і риторику монгольського епосу про Гесер.
Щоб зрозуміти дискурс епосу "Гесер", необхідно глибоко проникнути в сенс, енігматіку свідомості, вираженого словом, міфологемою. Але дискурсна аналіз слід проводити на основі чогось значимого, не тільки символів, але і знаків. Символіка - це те, як еволюціонував епос, розвивався в часі і просторі, це - герої і образи, це - виникнення різних варіантів, інакше кажучи, це - процес. Знак - це результат. Епос - це як би археологічна знахідка, виявлена під пластами століть.
У дисертанта була задача розглянути дискурс епосу -текст-конструкт, який вбирає в себе значимий змістз різних варіантів, його не обов'язково викладати на папері, він вибудовується в свідомості. Для цього потрібні відповідні складові, в стародавньому епосі - це поряд з іншими сутностями і релігійні вірування, звичаї і образи, тобто важливі значущі важливі величини. Оскільки епос являє собою художній твір, в ньому присутня колізія не тільки в змісті, але і в виразних засобах: гіпонім - гипероним, парадигма - синтагма, опозиції у вигляді конверсивів, антонімічні пари, синонімічні пари з різними відтінками значень, фонічні колізії. Все вищевикладене відображає спосіб відбору засобів для вираження епічної ідеї, думки.
Іншими словами, план змісту епосу складний, він пов'язаний з умовами життя, основним заняттям, традиціями і звичаями, характером бурят, його специфічним образним світосприйняттям, любов'ю до високого стилю, завуальованим виразом сенсу, обрядовістю, культовими віруваннями, метафізичним осмисленням навколишнього світу, соціальними відносинами , суспільною формацією. Наприклад, поїздка героя в чужий рід за нареченою пояснюється законом звичаєвого права, забороняли індивідам однієї родової групи вступати в шлюб, так як існувала екзогамія. Відлуння первіснообщинного ладу ще відчуваються, коли родичі по материнській лінії ближче, ніж по батьківській лінії. Хара Зута ворожий по відношенню до головного героя, він родич по батьковій лінії. Відлунням материнського права є головна над західними 55 Тенгрі Манзан Гурме бабуся. Або той факт, що Гесер залишається у тестя деякий час після одруження на Алу Мерген. У тексті епосу часто згадується "сила плеча", що має на увазі змагання в єдиноборстві; "Сила великого пальця" - стрільбу з лука. Взагалі часто згадуються пальці в зв'язку з промислами бурять: виготовленням шкур, шиттям і т.д. План змісту ускладнюється космогонічними, анімістичними, тотемістичними, оборотніческімі, магічними уявленнями.
План вираження - це символіка, синонімія, іносказання, високий поетичний стиль, гіперболізація, однорідні члени речення, ретардация, словесна надмірність, емоційна забарвленість, термінологія, пов'язана з військовою справою, скотарством, відносинами спорідненості, запозичення. У даній роботі розглянуті деякі малодосліджені кошти поетики, що мають своєрідність та відмінні риси. Сказитель-автор інтутітівно вибирав ці кошти для вираження різних ідей, пов'язаних з колізіями, боротьбою матріархату і патріархату, дихотомією понять і психологією бурят.
Детальне знайомство з героїчним епосом бурятського народу "Гесер" свідчить про складному інтегрованому органічному цілому, що дає цінний матеріал про соціальну організації, ідейною спрямованістю, способі життя бурят, а також взаємозв'язки епосу, генетичних і типологічних характеристиках цих зв'язків, про мовні знаки, які свідчать про оригінальний баченні макро- і мікрокосму, відмінні риси менталітету.
Список літератури дисертаційного дослідження доктор філологічних наук Хундаева, Єлизавета Очіровна, 1999 год
1. Абай Гесер хубуун. Буряад Арадан ульгер. Улан-Уде, 1969.
2. Абай Гесер Могутній. М., 1995.
3. Абай Гесер Богдо хан. Буряадай морін ульгер. Улан-Уде, 1995.
4. Абай Гесер ороніми. Улан-Уде, 1953.
5. Дмитрієв П.Д. Гесер. Улан-Уде, 1953.
6. М-І-827 (759) (БНЦ СО РАН). Рукопис «Ау-а з ^ еге Езігіпу
7. ЗогтіШа tngri-yin к6Ьіі§іп qubilyan Ьеу-е-1: і Оєбєг Ьо ^ yoа qaYan-u Ши ^ кет ^ yoекі уеке kulingin Бісііг огіБІЬа ». «Сутра великого шляху, звана повістю про Гесер Богдо-хана, здатному перевтілюватися, сина верховного Есруа-Хормусти». 35 л.
8. РУКОПИСУ З ВІДДІЛУ ПАМ'ЯТОК ПИСЕМНОСТІ СХОДУ ІНСТИТУТУ монголоведенія, буддолог И1. Тибетології СО РАН
9. Абай Гесер Богдо хан. Інв.№1577. Записаний від П.М.Тушемілова.
10. Абай Гесер. Інв.№1569. Записаний від Б.Ж.Жетухаева.
11. Абай Гесер хубун. Інв.№14680. Записаний від П.Степанова.
12. Гесер Богдо. Інв.№1899. Записаний від А.Тороева.
13. Абай Гесер хан. Інв.№1684. Записаний від Н.Т.Іванова.12
Зверніть увагу, представлені вище наукові тексти розміщені для ознайомлення і отримані за допомогою розпізнавання оригінальних текстів дисертацій (OCR). У зв'язку з чим, в них можуть міститися помилки, пов'язані з недосконалістю алгоритмів розпізнавання. У PDF файлах дисертацій і авторефератів, які ми доставляємо, подібних помилок немає.
Героїко-епічні сказання - улігери (Ульгер)є основними в системі жанрів усно-поетичної творчості бурят. За своєю формою це великі віршовані епопеї, середній обсяг яких становить від 2 до 5 тисяч, а більших - від 9 до 20 тисяч і більше віршів.
Великими розмірами, як правило, відрізняються численні варіанти головного пам'ятника героїко-епічного творчості бурят - епосу "Абай Гесер". Один з його варіантів - "Абай Гесер Богдо хан", записаний в 1916 р відомим фольклористом С.П. Балдаева від улігершіна А.О. Васильєва (Альфор), становить понад 50 тисяч віршів. У улігерах оспівуються подвиги стародавніх богатирів в боротьбі з багатоголовими, многорогімі чудовиськами-мангадхаямі і чужеплеменнимі ханами-загарбниками за свободу і процвітання родоплемінного колективу. Захист рідного вогнища, народу (Зон),підданих (АЛБАТ зон),свого майна - худоби і табунів - від ворожих посягань, боротьба за наречену, є провідною темою більшості героїко-епічних творів. Улігери представляють собою вершину усній поезії народу. Художні традиції в епічному творчості бурят відрізняються особливою розвиненістю. Багатство змісту, образотворча барвистість слова, його давня сила і міць, стрункість оповіді завжди полонили і чарували людей, залучали до улігерам увагу вчених і збирачів фольклору.
За багато століть, в пору продуктивності епічної традиції, коли фольклор мав монополією в духовній і поетичного життя, бурятський народ створив сотні улігеров. (Нині в зборах фонду ХВРК ІМБіТ СО РАН знаходиться понад 900 улігеров, казок, легенд і переказів).
Їх назви, відповідні іменами героїв, представляють велику різноманітність. Порівняльний аналіз показує, що в кожної родоплемінної і територіальної спільності існував свій набір імен популярних епічних героїв. Так, в Західній Бурятії, у ехірітамі, булагатов і хонгодори широке поширення мали улігери: "Абай Гесер хубун" або "Абай Гесер Богдо хан", "Аламжі Мерген", "Алтан Крокуй Мерген", "Харасгай Мерген", "Осодор Мерген" , "Еренсей" і ін., а в східній, в Забайкаллі, у хорінцев: "Гесерей туужа", "Лодой Мерген", "Жібженей Мерген", "Абадан Мерген", "Меньелте Мерген" і ін. Найбільш поширеним і улюбленим з всіх підрозділів бурятського етносу був епос про могутнього богатиря Абай Гесер.
Якщо на початку XX ст. живе функціонування епосу спостерігалося майже на всій території розселення бурят (Предбайкалье і Забайкаллі), частково зберігалося в окремих регіонах ще в 50-і роки, то в наш час, зі зникненням традиційних умов життя і побуту народу, з відходом з життя талановитих улігершінов, усне побутування улігеров поступово згасло. І нині в бурятських улусах вже не залишилося справжніх знавців епосу.
Дослідники фольклору, знайомі з бурятским героїчним епосом, завжди відзначали його архаїчність, хороше збереження міфологічної основи (Уланов. 1963; Шаракшінова. 1987; Хомонію. 1976).
Академік Б.Я. Владимирцов, називаючи бурятские улігери "справжніми епопеями", пояснював їх "дивовижну первісність" багатовіковим розвитком і формуванням у суворій середовищі мисливців-звіроловів (Владимирцов. 1923. С. 14-16), яка сприяла збереженню численних елементів давньої міфології, анімістичних і тотемистических уявлень, генетично йдуть в глибини первісно-общинного життя.
Виконання улігеров спочатку в старовину було справою відповідальним і служило не тільки для розваги слухачів в години дозвілля. Воно мало виробничу і обрядову значущість і було невід'ємним елементом господарсько-побутового укладу стародавнього колективу. Ц. Жамцарано, який почав свою збиральної діяльність в 1903 р у західних бурят (долина р. Куди і верхів'я р. Олени), писав, що "Улігер співають (подейкують) для досягнення різних благ, наприклад, для зцілення хворих, для прозріння сліпих , успіху заради в промислах, на полюванні, на облави, під час лову риби і т.д .; улігер сприяє успіху в походах " (Жамцарано. 1918. С. 17).
Існувала глибока віра в "магічну" силу усно-поетичного слова, в його дієве значення. Слухання улігеров входило в ритуал предохотнічьіх приготувань, так як було "свого роду могутнім чарами, чарами для залучення звірів" (Жамцарано. 1918. С. 33) і було поширено також у мисливців Забайкалля - хори-бурят, у тунгусов в верхів'ях Онона. За свідченням Г.Д. Санжеева, який записав в 1928 р, на лівобережжі Ангари ряд великих улігеров, буряти, прибувши на місце полювання, "робили деякі обряди, що мали на меті задовольнити духів звірів і лісів, від яких залежить той чи інший результат полювання. Потім ввечері, перед сном, співак стелив в курені свій білий повсть (не забруднити кінським потом), на ньому ставили запалені гілки ялівцю, чашку з вином або молоком, встромляли в нього стрілу та ін. і всю ніч, до перших проблисків ранкової зорі, протяжно співали свою епопею: без цієї церемонії полювання, на переконання бурят, не могла бути вдалою " (Санжеев. 1936. С. IX-X).
Присутність на облавах найкращих виконавців вважалося обов'язковим. Їх розподіляли по Вогнища, а потім щедро обдаровували всі учасники облави (Жамцарано. 1918. С. 33). Про повір'я, які стверджують цілющу силу епічних оповідей, пише також М.Н. Хангалов: в роки, коли лютують важкі хвороби, особливо корисно розповідати улігер про богатиря Абай Гесер Богдо хані, так як нечисті сили бояться його. Слухання "Гесера" перед далекою дорогою віщувало добробут і успіх в справах (Хангалов. 1959. Т. П. С. 320). Улігери слухали в довгі зимові ночі, в ті місяці, коли було видно Плеяди. Заборонялося розповідати їх влітку, навесні.
Аспект сакральності завжди супроводжував виконавській практиці. У момент виконання епосу передбачалося незрима присутність його героїв, які, нібито, за повну і правильну передачу подій в оповіді могли нагородити улігершіна. Герої улігеров, згідно з віруваннями, були звичайними смертними, а божествами-тенгрі. На початку XX ст. ще існувало переконання в тому, що улігери створюються на грунті дійсних подій, що відбувалися колись на землі, під землею або на небі, і що "герої живі і потеперь" і за неточну передачу епосу рапсод відповідає перед ними (Жамцарано. 1918. С. 18). Останнє, безсумнівно, сприяло стійкості традиції, завдяки якій і змогли дійти до наших днів стародавні улігери.
Існувала в народі також легенда про високий небесне походження улігеров. Ці спостереження дали підставу Ц. Жамцарано визначити бурятський епос як щось "священне і величне". Академік А.П. Окладников, знайомий з фольклором тюркомовних народів Сибіру і монголів, також відзначав, що виконання епосу у них було оточене своєрідною, майже культовою атмосферою надприродного.
Виконання улігеров супроводжувалося іноді грою на хуре -стародавньому смичковому музичному інструменті. Голос співаючого сказителя-улігершіна і звуки хура,зливаючись, створювали єдине гармонійне ціле. Наспів відповідав місцевої пісенної традиції. Сказитель сприймав його разом з улігерамі від своїх попередників, вчителів. У західних бурят це спостерігалося частіше на лівобережжі Ангари, в Аларіх і Унге, рідше - у булагатов долини річок Іди і Оси. Архаїчні ехіріт-булагатскіе улігери, записані Ц. Жамцарано у бурят Кудинського долини в Верхоленье, виконувалися без музичного супроводу. поява хурасвідчило про ламання давніх виконавських традицій, поступовому домінуванні естетичної функції улігеров. У відтворенні героїчних сказань епосу існувала кілька основних виконавських стилів, які відповідали локальної епічної традиції. Так, за відомостями Ц. Жамцарано, ехіріт-булагатскіе билин співали улігери від початку до кінця "голосно і протяжно". Виконання відрізнялося епічною широтою, спокоєм, неквапливістю. Поряд з ним існував распевного речитатив, а також просте сказиванія, характерне для "безголосих" казок. Третій стиль побутував у забайкальських хори-бурят: прозаїчний розповідь, який перемежовується вокальними монологами дійових осіб і хоровим другому їх лейтмотивів. Хорова частина, звана тууреелге,супроводжувалася іноді грою на хуреабо ятага.
Живу участь колективу у відтворенні епосу - явище характерне для улігерной традиції бурят, що підкреслює його національну самобутність. У ехіріт-булагатов, за відомостями Ц. Жамцарано, воно виражалося в тому, що "присутні підспівують, вторять рапсодія в потрібних місцях, тобто при зустрічі (Угталга),при зупинках (Сейі даралга)і при проводах героїв (Уде-шілге) "(Жамцарано. 1918. С. 25).
Таким чином, сам улігер співався соло, а хором виконувалися тематично самостійні від змісту улігеров пісні, які складаються з чотирьох-восьмивіршів. В угталга(Букв .: "зустріч", що має на увазі зустріч з героями улігеров) - призовної пісні, адресованої сказителю, висловлювалося бажання послухати улігер; в СЕГ даралга(Букв .: "скрепа, зв'язка, що з'єднує кінці") слухачі висловлювали переживання за долю героя-богатиря, бажали йому успіху в досягненні мети. пісні СЕГ даралгавиконувалися, коли улігершін робив паузу, щоб перевести подих, промочити горло, і виконували конкретну сюжетно-композиційну роль зв'язок-скреп між епізодами, так як згідно з давнім повір'ям, епосопеніе не повинно було перериватися, щоб дії героїв були успішними.
СЕГ даралгавідноситься до розряду "постійних місць" і в улігерах.
Удешелге(Букв .: "проводи") співали після закінчення улігера. Її зміст було звернуто до героям епосу, які, за стародавніми уявленнями, незримо присутні під час оспівування їх минулих подвигів, повинні були повернутися на небо. У ній слухачі висловлювали задоволення від виконання, а казок - бажання, щоб героїчні діяння і сам улігер вважалися завершеними, а то, що залишилося не доказав - доспіває завтра. Ці пісні мали свій наспів, відмінний від улігерного речитативу.
Творцями, хранителями і виконавцями героїчного епосу були оповідачі-улігершіни. Вони користувалися загальною повагою і любов'ю народу, про що свідчить прислів'я: "Улігершіну належить сидіти на тюфячке-олбоке, а співакові - на пагорбі-добунни". Ними ставали люди особливо обдаровані в художньому та музичному відношенні, що володіють бездоганною пам'яттю, щоб без пропусків і спотворень, як того вимагала традиція, відтворювати величезні епопеї, що складаються з тисяч віршів: улігер не можна було скорочувати, переробляти по-своєму. Талановитий оповідач був актором, музикантом і поетом в одній особі. І тому у хорошого рапсода, за свідченням Ц. Жамцарано, "слухачі плачуть в сильних трагічних місцях і висловлюють жваву радість, коли раптом переможе правда" (Жамцарано. 1918. С. 14-15).
За творчим складом і манерою виконання бурятские улігершіни умовно діляться на "каноніків", свято почитають попередню традицію і прагнуть дотримати точність у відтворенні засвоєного тексту, і "імпровізаторів", у виконавській майстерності яких простежується особисте начало, індивідуальний смак і характер. До перших, на загальну думку бурятських фольклористів, ставився Пёохон Петров (1866-1943), що жив на Ангарі (острів Уйга) в Аларском (нині Нукутском) районі Іркутської області. Він добре знав не тільки улігери, але і шаманську поезію, казки, старовинні обряди та звичаї бурят, традицію виконання улігеров, вірив в те, що герої улігеров продовжують існувати на небі в образі зірок. Від нього в 1940-1941 рр. І.М. Мадасоном був зафіксований один з кращих унгінскіх варіантів епосу "Абай Гесер" (12535 віршів) (Абай Гесер. 1960). Улігери він не співав (не було голосу), а розповідав як звичайні вірші. Володіючи феноменальною пам'яттю, відтворював улігер "не замислюючись і не зупиняючись ні на хвилину" (Балдаев. 1961. С. 37).
До другого типу виконавців відноситься інший унгінскій сказитель П.М. Тушемілов (1877-1955), що демонстрував в своїй виконавській практиці більш вільний, розкутий стиль, сильне імпровізаційний початок, спрямованість до поетичних новацій, до варіювання в передачі традиційного "тексту", через що улігери в його виконанні в деякій мірі втрачали традиційні риси і чіткість композиції (Уланов. 1968. С. 19).
П.М. Тушемілов походив із відомої в Приангарье династії казок, володів неабияким талантом співака-імпровізатора і користувався славою не тільки гарного улігершіна, знавця усної народної творчості, але також і лікаря, ясновидця. Близьким до П.М. Тушемілову за манерою виконання був популярний сказитель і співак А.О. Васильєв (Альфор) (1887-1945), який славився в усьому Приангарье красою свого могутнього баса і сказітельскім майстерністю. Улігери, як і П. Тушемілов, співав, акомпанував на хуре; їздив по улусу, вишукуючи суперників на змаганнях співаків-імпровізаторів.
Від нього був записаний найбільший за обсягом варіант "Гесера" (більше 50 тисяч віршів), що відрізняється оригінальністю і повнотою сюжетної розробки міфологічного (небесного) прологу Гесеріада.
У пору продуктивності епічної традиції улігери знали якщо не все, то багато. Майже в кожному улусі можна було зустріти обдарованих казок, чиї імена ще зберігаються в пам'яті людей похилого віку. Були серед них і жінки. СП. Балдаев, понад шістдесят років збирав твори усної народної творчості, згадує про чотириста улігершінах. В історію ж бурятської фольклористики увійшли імена кращих, тих, від кого пощастило зафіксувати, починаючи з кінця XIX в. до 50-х років XX ст., зразки улігеров. це
П.П. Петров, П.Д. Дмитрієв, П.М. Тушемілов, Б. Жатухаев, П.С. Степанов, Н. Ірінчеева, Б. Зурбанов, М.Г. Шобоклеев, О. Хайнтаев, С. Шанаршеев, Х.Н. Терентьєв, І.І. Дагданов, Н. Тужінов, А. Геленкенов і ін., Які проживали в Приангарье; М. Імегенов, Е. Шалбиков, Л. Бардаханов, Б. Бурлай, Б. Барнака, Н. Гулханов, А. Батлаев, П.П. Балдаев, А. Торо і багато інших, які проживали в долинах річок Куди, Оси, Іди. Репертуар їх, як правило, складався з десяти і більше великих віршованих героїчних сказань, не рахуючи дрібних, мають казковий характер. Майже всі вони були гесершінамі - прекрасними знавцями знаменитої епопеї "Абай Гесер".
У Забайкаллі відомі імена Базару Галданова (Хара-Шібірь), Ампруна Чінгаева (Онон), Галсана Тикеева (Ага), Гармажапа Балданова (Селенга), Так-шібилова і багатьох інших, від яких записували улігери Ц. Жамцарано, П. Балданжапов, Н . Поппе та ін.
Особливе місце в цій плеяді імен займає Маншуд Імегенов (1849-1908), з діда-прадіда улігершін з улусу Кукунут Кудинського долини. У 1906 р Ц. Жамцарано записав від нього саму архаїчну і самобутню з усіх відомих національних версій і варіантів Гесеріада - епос "Абай Гесер-хубун", а також не має аналогів окремий цикл про синів героя: Ошор Богдо і Гурін Алтаї (вперше опублікований в 1930 р). Безсумнівно, він був видатним виконавцем, зрілим майстром, який зумів відтворити без слухачів, спеціально для запису, традиційне ехіріт-булагатское епосопеніе, зберігши первісну свіжість, красу, міць і чарівність стародавнього пам'ятника. Протягом семи днів і ночей він проспівав збирачеві 22074 вірша, що не скоротивши "обрамляють" призовні і прощальні, вставні пісні, традиційно виконувані слухачам. Вчені одностайно визнають високі художні достоїнства даного варіанту, саме він ліг в основу останнього академічного видання епосу (Абай Гесер ... 1995. С. 8-418).
Бурятські билин були виконавцями-професіоналами. Зазвичай це були прості сільські трудівники - скотарі, землероби, мисливці. Епічні сказання сприймалися з дитинства, головним чином, в родині, рідше - від земляків. Згодом репертуар поповнювався. Творчість кожного улігершіна розвивалося в рамках успадкованої регіональної традиції і мало свій індивідуальний стиль і своєрідність. Талановиті народні оповідачі зберігали в пам'яті весь локальний улігерний репертуар, творчо розвиваючи і збагачуючи його.
За своїм стадіально-типологічних характеристик бурятський героїчний епос класифікується на три групи: ехіріт-булагатскую, унгінскую і Хорінськ. У перші дві включаються улігери, що існували у західних бурят: в Кудинського долині, Верхньої Олені (ехіріт-Булагатском, Качугского, Баяндаевскій), по долинах річок Іди, Оси, обус (Боханского, Осінському), в Приангарье (Аларском, Нукутском), районах Іркутської обл., а в третю - улігери східних бурят, які проживають в Забайкаллі (Бурятія, Читинська область). У всіх трьох групах спостерігається схожість в сюжетних структурах, мотивах і образах, так як їх об'єднує загальний міфологічний фонд і єдина общебурятская епічна традиція.
Найбільш архаїчним вважається ехіріт-булагатскій епос, оскільки в ньому переважають риси мисливського способу життя творців улігеров; елементи тотемізму, анімізму, різних культів, мотиви побратимства з тваринами персонажами; оборотничество (метафорфізм), казкові мотиви. У сюжетах його отримали розробку дві центральні теми: сватання і одруження героя; боротьба з чудовиськами-мангадхаямі і ворогами-чужеродцу.
Зразком улігера, які втілюють першу тему, є "Айдурай Мерген» (1868 віршів), записаний Ц. Жамцарано в 1908 р від Б. Бурлаева в Верхнеленском повіті. Сюжетна структура його складається з наступних ланок: 1) 15-річного Айдурай мерген вбиває на полюванні жінка з зооморфними рисами; 2) Кінь радить сестрі героя, дівчині Агуй Ногон, привезти діву-неділя-сітельніцу - дочка Ежі Мунхен хана; 3) Агуй Ногон, переодягнувшись в чоловічий одяг, укривши тіло брата в гірській печері, відправляється в далеку дорогу; 4) Долає різні перешкоди: холоднечу, спеку; обертається то птахом, то тваринам; братається, виручивши їх від загибелі, з мурахами, жабами, величезної птицею, собакою; 5) Проходить благополучно смертельні випробування, які влаштовують "нареченому" батьком нареченої завдяки допомозі побратимів і свого коня; 6) Повертається додому з "дружиною" - дівою-воскресітельніцей, а сама ховається; 7) Дочка хана оживляє Айдурай мерген; 8) Героїня повертається додому, коли у брата народжуються близнюки. Брат видає сестру заміж за чужеродцу.
Такий тип улігеров в ехіріт-булагатском епосі дуже популярний. Сюжетна розробка теми героїчного сватання відрізняється в них великою різноманітністю і разом з тим стійкістю основних мотивів: загибелі героя, походу за дівою-воскресітельніцей, подолання перешкод; боротьби за наречену; пожвавлення героя. Це найпростіша, односкладні сюжетна конструкція. Головною дійовою особою, яка вчиняє подвиги, є богатирська діва - сестра героя, а не богатир, ім'ям якого названо твір. Цей сюжетно-розповідний тип: "сестра видобуває братові суджену-воскресітельніцу" вважається найбільш раннім в системі героїко-епічного творчості бурят. Він реалізується в улігерах: "Айдурай Мерген", "Ержен Мерген хубун", "Ягур Мерген хубун", "Алтан Сегсе хубун" і ін. Тема боротьби з чудовиськами і ворогами-люду зазвичай в них відсутній або носить характер пізнього привнесення. Основна ідея, виражена в них - боротьба за основу моногамної сім'ї, встановлення екзогамного шлюбу, характерна для періоду розквіту родового суспільства, який стверджує верховенство чоловіка в сім'ї та роді.
Тема боротьби з чудовиськами-мангадхаямі і ворогами-іноплемінниками отримує свій розвиток в ехіріт-булагатском епосі з активізацією дій героя-чоловіка і ослабленням ролі сестри ( "Аламжі Мерген", "Буху Хара хубун", "Гунхабай Мерген", "Еренсей" і ін .). Збільшується число улігеров, де герой сам здобуває собі дружину. З розвитком улігерного жанру, з поступовим висуванням на перший план богатиря-воїна, захисника сім'ї і роду, тема сватання втрачає провідну роль і стає одним з елементів епічної біографії героя. Ускладнюється сюжетна структура оповіді, з'являються багатоскладові улігери. Прикладом типологічно зрілого епосу є ехіріт-булагатскій варіант епосу "Абай Гесер-хубун" (запис Ц. Жамцарано від М. Імегенова), де простежується процес біографічної і генеалогічної циклізації (сказання про Гесер і його синів Ошор Богдо і Гурін Алтаї). Але в цілому риси "мисливського" епосу, обумовлені його близькістю до міфологічним витоків, домінують в епосі ехіріт-булагатов. У ньому все ще значна роль міфічних зооморфних, зоо-антропоморфних персонажів - помічників, покровителів, противників героя. Стійкі мотиви "важких" доручень батька нареченої; братання з тваринами; допомога їх у весільних випробуваннях; надприродні здібності героя (магія і оборотничество). Противники, вороги героя - в основному чудовиська-мангадхаі, мають неймовірну кількість (13, 33, 67, 77, 95, 108, 300, 500, 600, 1008) голів (іноді рогів). Вони розоряють майно богатиря, викрадають його дружин. Богатир виступає в похід
один, ні у нього воїнів, Баторія. Його боротьба з противником зображується у вигляді богатирського єдиноборства.
Простежуються в ехіріт-булагатском епосі крім двох основних тем також взаємини брата і сестри, дядьки і племінника, чоловіка і дружини, що відображають конфлікти між членами патріархальної сім'ї і роду. Наприклад, в улігере "Аламжі Мерген" реалізуються два сюжетно-оповідних типу: "Сестра видобуває братові суджену-воскресітельніцу" і "Дядьки гублять племінника, щоб заволодіти його майном", що відносяться до різночасним культурних пластів. Залежно від еволюційного розвитку, відношення сестри до брата в улігерах може бути як позитивним, так і негативним, ворожим. Так в "Харасгай мерген" і "Шонходой мерген" сестри, щоб вийти заміж, вбивають братів, але згодом жорстоко за це караються ними, як і зрадниця унта Дурай - дружина Еренсея ( "Еренсей"), яка, зрадивши свого чоловіка, йде до його ворогові - мангадхаю. Врятувався від загибелі син вбиває не тільки мангадхая, але і свою матір. Болісній страті за зраду піддає Гесер свою дружину Гагурай Ногон. В даних улігерах чітко проявляється боротьба з пережитками материнського роду, суть патріархату, що ставить владу чоловіка вище кровних уз, колись тісно пов'язували членів материнського роду.
Такі основні риси архаїчного ехіріт-булагатского епосу, що представляє "нижній шар", "початковий етап" героїко-епічного творчості бурят, але за багатством мотивів і образів, що перевершує всі інші бурятские традиції (Санжеев. 1936. С. XXXV).
Такі улігери були поширені в основному в ехіріт-Булагатском, Баяндаевскій, Качугского, частково Боханского, Осінському районах Іркутської області (Усть-Ординський Бурятський автономний округ).
Інший тип улігеров існував в Приангарье: долинах річок Іди, Оси, степах Аларіх і Унгі. Записи їх, вироблені тільки на лівобережжі Ангари з 80-х років XIX ст., Виявили процвітала там в минулому багату фольклорну традицію. Цей регіон можна назвати заповідним краєм бурятського епосу: загальна кількість улігеров, зібраних там з кінця XIX в. до кінця 50-х років XX ст. М.Н. Хангаловим, Ц. Жамцарано, Г.Д. Санжеевим, І.М. Мадасоном, СП. Балдаева, А.І. Улановим, Н.О. Шаракшіновой і ін., Становить близько ста текстів, в тому числі двадцять варіантів Гесеріада, частина яких опублікована в Останніми роками(Абай Гесер. 1960; Бурчин. 1990; Абай Гесер ... 1995).
Героїко-епічні сказання, що існували на лівобережжі Ангари, були виділені в особливу групу під назвою "унгінскій епос" Г.Д. Санжеевим (Санжеев. 1936. С. 58.), так як записані ним в 1928 р від казок Н. Тужінова, А. Геленкова і Ш. Савранова в улусах Середня Куйта і Булут (долина річки Унгі) п'ять досить великих улігеров: "Алтан Крокуй", "Булган Тол-гой хубун", "П'ятирічний Толей Мерген", "Позднорожденний Уландай Мерген", "ЕРЕ Тохолей Мерген", об'ємом від 1550 до 4314 віршів і три маленьких "Дівиця Ерег Дурег", "Дівчина Алаг Булаг", "Стара Ужаа "- об'ємом від 150 до 518 віршів (ХВРК ІМБіТ СО РАН, фонд Г.Д. Санжеева, інв. № 2224) за своїми жанрово-типологічними ознаками відрізнялися від ехіріт-булагатскіх улігеров. Вчений вважав, що унгінскій епос "являє собою завершення всього бурятського епосу, а булагатскій - його нижній шар, його початковий етап" (Санжеев. 1936. С. 25). Носіями цієї епічної традиції поряд з булагат були і які переселилися в цей регіон в XV-XVII ст. з феодальної Монголії хонгодори, зунгари, ікінати і ашебагати, епічний репертуар яких, відображав розвинені суспільні відносини, безсумнівно, вплинув на місцевий, в своїй основі ідентичний ехіріт-булагатскому. Формування унгінского епосу відбувалося в той період, коли у степових булагатов Приангарья, вже освоїли скотарство, починали складатися патріархально-феодальні відносини (XIII-XVI ст.) (Уланов. 1957. С. 112-114, 159-160; Уланов. 1963. С. 204-205; Шаракшінова. 1968. С. 30-34) і ідеологія панування батьківського роду, епохи військової демократії, знайшли в ньому своє природне відображення.
Епічна широта, монументальність, мальовниче багатство і різноманітність змісту, складність форми - відмітна риса унгінскіх героїчних епопей. Тематичний і жанровий діапазон, сюжетно-подієвий охоплення в ньому значно ширше, ніж в ехіріт-булагатском і Хорінськ епосах. Здебільшого це багатоскладові, багатосюжетні твори, що складаються з 2-3, 4-5 і 6 ходів (частин), за винятком многоціклічной (генеалогічна циклізація) героїчної епопеї про Гесер.
Якщо основним змістом ехіріт-булагатского епосу була героїка боротьби за суджену і "військова" тематика була в основному пов'язана з нею, то в унгінском героїчний пафос перемикається на боротьбу з грабіжницькими набігами і угонами, за звільнення і повернення на батьківщину полонених домочадців, підданих, захопленого майна, а одруження, підстава сім'ї, що було надзавданням в архаїчної традиції, відходить на другий план, стає лише "вихідною ситуацією", необхідною умовою для початку героїчної діяльності (Санжеев. 1936. С. 37). Тематично унгінскіе улігери діляться на чотири групи: 1) про героїчне сватання, боротьбі з мангадхаямі, чужоземними ханами і Баторія; 2) про боротьбу героя з кровними родичами (про внутріродових і сімейних конфліктах); 3) про боротьбу богатирських дев з чудовиськами-мангадхаямі (про сватання мангадхаев); 4) про помсту коня Баторія, що погубили табун.
Поєднання, художня реалізація двох тем в одному творі - характерна риса унгінской епічної традиції, де перша частина розповіді присвячується зазвичай сватанню, одруження героя, а друга - боротьбі з ворогами. Сполучною ланкою між обома частинами більшості улігеров служить зав'язка (викрадення, викрадення табунів і стад, розорення домівки; відведення домочадців і підданих; іноді - виклик ворогами героя на поєдинок), яка знаходить своє вирішення в фіналі другій частині (знищення героєм ворога, повернення викраденого , відновлення миру і спокою). Сюжетна структура унгінскіх улігеров складається в основному з наступних мотивів: виїзд з дому для огляду стад і табунів (іноді виїзд нічим не мотивується); виявлення недостачі, викрадення табунів і худоби. Варіант: табуни й череди розмножилися в незліченній кількості і герой засмучений - кому перейде майно? У разі, якщо герой - бездітний старий, то печаль з приводу того, що нікому помститися загарбникам, повернути викрадене; вимагання бездітними подружжям у божеств-покровителів потомства; чудове зачаття і народження у них сина; наречення дитини старцем; чудовий зростання і змужніння малолітнього героя, дитячі подвиги; набуття юним героєм богатирського статусу (вимагання у небесних покровителів коня, озброєння і одягу; приборкання, об'езжіваніе небесного коня; похвальба вершника і коня богатирською силою); рішення героя знайти свою суджену, одружитися; визначення її імені та місцезнаходження; збори в похід і богатирський виїзд; богатирська їзда.
Подолання перешкод: безкрайнього моря, непрохідною густий хащі; вогненної лави; підйом на найвищу гірську вершину, де знаходиться "жива" вода (букв .: "чорна", тобто чиста, прозора, цілюща вода вічності - мунхеен хара уhан)і цілющий деревце (рослина); пожвавлення цією водою загиблих на схилі гори людей і тварин; перехід за край неба і землі (межі, де сходяться небо і земля); підйом на небо; спуск під землю.
Зустрічі і пригоди в дорозі: покарання Баторія, нахваляється своїм уявним перевагою над героєм; надання допомоги - тваринам (козулі, птахам) і братання з ними, чужеплеменному Баторія та братання з ним; братання з переможеними в бою богатирями; загибель героя на шляху до судженої (від виснаження сил, від стріли суперника в сватанні); героя кидають в колодязь-підземелля (злі підступні дядьки, свояки-зяті; старші брати); перетворення героя в камінь; пожвавлення героя (конем; небесними дівами-зозулями), судженої-воскресітельніцей, трьома чужинцями-цілителями (Тибетом); пожвавлення самим героєм вбитих ним Баторія; кінь видобуває загиблому герою суджену-воскресітельніцу; підміна нареченої (одруження на уявної судженої); боротьба за наречену (змагання з суперниками в стрільбі, кінних перегонах, боротьбі); одруження і повернення на батьківщину; викрадення дружини на шляху до дому; розорене ворогом житло героя; домочадці в неволі у ворога (мангадхаев або чужоземних богатирів, ханів); похід на ворога; народження сина (або синів-близнюків); боротьба і перемога героя над противниками (мангадхаямі і чужеплеменнимі богатирями). Знищення Чудовиська Чорної Баби - родоначальниці мангадхаев; малолітній син героя випитує у матері, де знаходиться батько; відправляється за ним в похід; допомога герою побратимів, небесних покровителів; синів; пошук і знищення душі ворога; погоня за душею (ланцюг перетворень переслідуваного і переслідувача в птахів, риб, зерна, рослини і людей); знищення народжене немовля (одного або двох), який випав із утроби дружини ворога.
Багатством і різноманітністю сюжетів і мотивів, складністю композиції відрізняється, як правило, перша частина унгінскіх епопей, присвячена темі героїчного сватання і одруження героя. Еволюційний розвиток улігеров на новому етапі відбувається за рахунок розростання їх сюжетної структури, якісно іншого трактування, переосмислення, або заміни традиційних вузлових мотивів: перешкод в дорозі, дорожніх зустрічей, побратимства, загибелі героя, шлюбних випробувань і введення нових мотивів і епізодів (іноді сюжетів) , в основному з чарівної казки, внаслідок чого епічне оповідання змінює свою тональність, набуваючи характеру цікавості, обігравання чудесного, що, однак, не змінює жанрової специфіки творів. Основною темою в улігерах залишається все ж героїка, а не казкова фантастичність.
На відміну від архаїчної традиції, боротьба за наречену в унгінском епосі ведеться самим героєм. Сюжетний тип "Сестра видобуває братові суджену-воскресітельніцу" зустрічається вкрай рідко (тільки в двох улігерах: "Хан Сегсе Мерген", "Богдоні Хубше Мерген і сестриця Бойлон Гохон") і функціонує в улігерах, що відносяться до теми боротьби кровних родичів.
Переосмислюється і мотивування виїзду за нареченою. Одруження обгрунтовується необхідністю мати спадкоємця майна, месника і продовжувача справи в разі своєї загибелі. Ім'я та місцезнаходження далекої нареченої герой дізнається або від матері, невістки (дружини брата), або з жовтою книги долі-заяна (заяанай кулі номо; Пудар). Зазвичай це дочка хана або небожителя, що володіє умінням "воскрешати померлих, збагачувати збіднілих", а також мистецтвом перевтілення (оборотничества). Поряд з міфологічними в унгінском епосі в образах жінок ідеалізується і цілком реалістичні риси: краса, мудрість, відданість чоловікові, мистецтво в шиття, що виражається типової формулою: "З шовку завбільшки з долоню пошила десять [одягів] з комірами, з шовку завбільшки з палець пошила двадцять [одягів] з комірами ".
У більшості улігеров богатир видобуває суджену в суперництві з іншими нареченими, довівши свою перевагу в боротьбі, стрільбі з лука, кінних перегонах. Іноді майбутній тесть дає нареченому згубне завдання. Так, герой однойменного улігера Хухосей Мерген, здобувши перемогу в трьох змаганнях, змушений вирушити за наказом хана в похід за жовтою жовчю (куліhулеhен)чудовиська Гал Дулме хана (букв .: Хан Вогню і палаючий-Жара).
В дорозі він зустрічає загиблого в боротьбі з цим чудовиськом чужеплеменного богатиря Хухердей мерген. Він лежить під сосною, де біліють кістки інших Баторія. Герой перетворюється в яструба і змушує пролітали повз воронів вилити з дзьоба "живу" воду на Хухердей мерген. Богатир оживає, а з ним і всі загиблі Баторія і воїни. Стає вічнозеленої сосна. Ожилі дякують Хухосей мерген і бажають йому здолати Гал Дулме хана, з яким не змогли впоратися вони.
Герой братається з Хухердей мерген і на чолі 33 Баторія і 300 воїнів направляється до чудовиська. Перед боєм, обернувшись мухою, виглядає обстановку в стані ворога, а потім з дружиною і військом перемагає Баторія та воїнів Гал Дулме хана і вступає з ним у сутичку. Чудовисько пашить на нього вогненним жаром і полум'ям. Хухосей Мерген перемагає ворога за допомогою небесних божеств - глави західних (правобічних) небожителів Есеге Малан тенгрі і своїх творців-покровителів, які вражають чудовисько блискавкою, напускає кам'яний град і кривавий дощ.
Здобувши цілющу жовч Гал Дулме хана, герой одружується з принцесою.
Герой однойменного улігера, Арнау Гердей Мерген, в поході за судженої долає безкрає море. Загиблого від втоми коня оживляє "живою" водою, принесеною з неприступною гірської вершини птахом-побратимом. Встигає проскочити через розбіжні на мить краю неба і землі на іншу сторону, де живе наречена. Майбутній тесть піддає його випробувань: відправляє в студений, а потім гарячий амбар; пропонує одним пострілом пробити тришаровий повсть, чорний камінь завбільшки з бика, сімдесят саней дров і потрапити в отвір золотого диска. На шляху до дому дружину викрадає мангадхай. Герой спускається за нею під землю, обернувшись величезним змієм Абарга, перемагає чудовисько за допомогою богатиря-побратима. Потім, захищаючи дружину, піднімається на небо, обернувшись яструбом. Завдяки спритності і швидкості, витримує поєдинок з небожителя, які прагнуть вразити його громом і блискавкою. Збентежений небожитель видає свою дочку заміж за героя.
Герой іншого улігера, ЕРЕ Тохолей Батор, в боротьбі за суджену спочатку знищує пострілом з лука все військо свого суперника - сина 105-голового кусючі Жовтого мангадхая (Зуудаг Шара мангадхай) - Ерхе Бойрек хубуна, а потім перемагає в єдиноборстві його самого.
Подібні сюжети на теми сватання, одруження героя, де боротьба за суджену продовжує трактуватися як богатирський, військовий подвиг, а традиційні мотиви подолання перешкод, побратимства, шлюбних випробувань знаходять більш реалістичні обриси, характерні для унгінской традиції.
У порівнянні з попередньою, у них спостерігається збільшення кола подвигів богатиря, розширення просторових меж локусу героя. Дія часом розгортається не тільки на землі, під землею, на небі, а й за межами землі і неба.
Герої таких сюжетів нерідко виїжджають за суджені лише після здобуття богатирського статусу. Зазвичай це позднорожденние сини старих батьків ( "Хухосей Мерген", "Арнау Гердей Мерген", "Уландай Мерген" і ін.).
Героями ж улігеров з суто казкової розробкою теми героїчного сватання є, як правило, молодші з трьох братів: дурні і нечупара, що не подають надій нероби ( "Булган Толгой хубун", "Алтан Крокуй і Мунген Крокуй", "Хохор Богдо хан", " Ербед Богдо хан ").
Так, низький по статусу герой однойменного улігера, Булган Толгой хубун (букв .: "Соболіноголовий молодець"), єдиний з братів, виконує заповіт батьків (помолитися через три ночі на їх могилах) і отримує чарівні дзеркала, трьох Саврасов скакунів і батьківське благословення. Завдяки цьому нечупара перемагає на змаганнях женихів (зриває, стрибнувши на коні, з неба золоте кільце нареченої) і одружується на ханської дочки. Свій прихований до пори богатирський вигляд соплівец виявляє лише після обрання його принцесою в чоловіки.
Друга частина цього улігера присвячується героїчну боротьбу Булган Толгой хубуна з викрадачем дружини - мангадхаем, що живуть в підземному світі.
У улігере "Ербед Богдо хан" у старого батька зникають очі, а потім - три дочки. Старші сини, виїхавши на пошуки, стають жертвою підступності дорожніх шкідників. Тільки молодший син, дурень Пааклі, повертає втрату і одружується на могутньої чарівниці, дочки небожителя. Подолавши магічні перепони, встановлені нею на кордоні своїх володінь (шкідливих відьом-hагшаа, залізних богатирів, яструбів, чарівні сигнальні струни), герой знімає у сплячої в своєму палаці чарівниці золоте кільце.
Дурень Пааклі магічно виявляється сильнішим і хитрішим викрадачки і та, зазнавши невдачі, стає його дружиною; повертає батьківські очі, поміщені в посудину з живою водою, знімає чари з сестер, яких перш перетворила в вартою: відьом-hагшаа.
Інший тип сюжетної розробки теми одруження реалізується в популярному у західних бурят епосі "Алтан Крокуй Мерген". Короткий зміст одного з численних його варіантів, записаному в 1928 р Г.Д. Санжеевим від унгінского сказителя Н. Тужінова (обсяг 3674 вірша) зводиться до наступного:
Алтан Крокуй Мерген отримує виклик на поєдинок від Дев'ятьох молодців Габшуу - онуків Чорної Баби мангадхайкі (Еме Хара мангадхай - букв .: "Чорна Самка чудовисько"). Відтермінувавши поєдинок на 10 років, герой виїжджає за судженої -дочерью Баян Монхе хана, яка вміє "оживляти померлих, збагачувати збіднілих". В дорозі він гине від стріли иноплеменного богатиря - суперника в сватанні, але встигає смертельно поранити і його.
За порадою чарівної зозулі кінь героя обертається чудовим інохідці в ханському табуні і викрадає наречену-воскресітельніцу. Вона оживляє Алтай Крокуй мерген і, перетворившись в золотого яструба, відлітає додому.
Алтан Крокуй Мерген оживляє свого суперника чудовим каменем і братається з ним. Прибувши до Баян Монхе хану, сватається до його дочки. Суджена героя відправляє служницю подивитися, який наречений. Та обманює принцесу: каже, що він старий і потворний. Тоді наречена перетворюється в яструба і відлітає.
Хитра служниця пропонує розгубленим хану і ханша вимити її в лазні, надушити, нарядити в одяг принцеси і видати заміж за дочку її.
Герой одружується на уявної судженої. На шляху до дому робить зупинку. Дружина гуляє на ханських бенкетах. Прилітає принцеса і, прийнявши свій справжній вигляд, шиє Алтан Крокуй мерген одяг. Обман служниці незабаром розкривається, Алтан Крокуй страчує її і з'єднується зі своєї істинної судженої.
Поява в розробці теми сватання нових колізій - підміни судженої, боротьби служниці з пані, викрадення конем принцеси замість традиційних "важких завдань", які дають нареченому батьком нареченої; боротьби богатирської діви - сестри героя за його суджену-воскресітельніцу - істотно змінюють тональність розповіді, надаючи йому характер розважальності. Образ брехливої, нахабнуватою служниці, не цурається хмільного, створює в ньому ряд комічних ситуацій, вносячи в героїчний зміст улігера живий струмінь народного гумору.
Замість ланцюжка взаємопов'язаних мотивів і епізодів, послідовно розкривають тему героїчного сватання в архаїчної традиції, в унгінском відбувається розростання художньої структури улігера, розгалуження її на цілком самостійні сюжетно-тематичні блоки (типи): "Кінь видобуває герою суджену-воскресітельніцу", "Наймичка обманює суджену і виходить заміж на героя ", які вільно" монтуються "в сюжетну композицію інших унгінскіх улігеров (" П'ятирічний Толей Мерген "," Алтан гасу "," Ермей Богдо хан "," Хайдар і Буйдар "). Крім них функціонує в унгінском епосі і такий сюжетний блок: герой в образі мандрівного пастуха-бідняка стає чоловіком ханської дочки і бореться з брехливими свояками-зятями хана, присваивающими собі його заслуги, який реалізується в улігерах: "Алтан Крокуй і Мунген Крокуй", " Алтан гасу "і ін.
Зміна в "Алтан Крокуй мерген" традиційних мотивів побратимства та випробування нареченого свідчить про трансформації їх в сторону реалістичного відображення дійсності, подолання міфологізмі. Змінюється в ньому і архаїчний мотив загибелі героя, який змушує діяти не сестру-богатиршу, як в ехіріт-булагатском епосі, а його коня.
Ослаблення героїчних мотивів в оповіданні про одруження Алтан Крокуй мерген заповнюється їх посиленням у другій частині оповіді, де богатир веде боротьбу з мангадхаямі - Дев'ятьма молодцями Габшуу, які порушивши договір, за відсутності героя нападають на його володіння, забирають худобу і табуни і відводять в неволю домочадців і підданих. Алтан Крокуй відправляється в похід на ворогів. У шляху перемагає Трьох молодиків Бойбор - синів Чорної Баби-ман-гадхайкі.
У підніжжя гори Орьел Дев'ять молодців Габшуу чекають героя. Алтан Крокуй Мерген вступає з ними в сутичку, але сили нерівні. Небесні божества відправляють на допомогу його побратима, але і удвох вони не можуть здолати Дев'ятьох молодців Габшуу. Тоді небожителі зумовлюють народження у дружини героя двох синів-близнюків. Ті знаходять небесних коней, озброєння, одяг і ставши богатирями, відправляються в похід за батьком.
Разом з побратимом і синами герой перемагає в єдиноборстві мангадхаев, спалює їх трупи, а попіл розвіює. Одружує синів на красунь, які чинили йому допомогу; звільняє з неволі брата і невістку, знищує гніздо мангадхаев на чолі з їх родоначальницею - чудовиськом Чорної Бабою і повертається на батьківщину, забравши своє майно і підданих. Живе з синами спокійно і щасливо.
Подібна сюжетна розробка боротьби з мангадхаямі характерна для багатьох унгінскіх улігеров, що оповідають про двох (рідше про трьох) поколіннях героїв (батько - син - онук), де вирішальна роль в результаті бою належить синам - захисникам і продовжувачів справи батька, хоча допомогу надають його небесні покровителі, побратими, а іноді богатирі-доброзичливці зі стану ворога.
Основними противниками героїв в епосі унгінцев, поряд з чужеплеменнимі богатирями, як і в попередній традиції, продовжують залишатися чудовиська-мангадхаі, стародавні міфологічні образи яких в героїчних переказах бурять представлені на різних щаблях еволюційного розвитку.
В архаїчному ехіріт-булагатском епосі - це страшні, фантастичні чудовиська з перебільшеним безліччю (десятками, сотнями, тисячами) голів і жердеобразних рогів, що втілюють їх силу і живучість. За відсутністю імен, мангадхаі розрізняються кількістю цих атрибутів, а також епітетами, що визначають їх характерні ознаки: 108-головою кусати Жовтий мангадхаі (Зуудаг кулі мангадхаі), 13-головою Асурайскій Жовтий мангадхаі (Асуурай кулі мангадхаі),де значення слів: "Асурайскій (санскрит. asura- демон; злий дух), "Зуудаг" - кусає, кусачий "(бурят, зууха- схоплювати зубами; тримати в зубах; кусати [про собаку]), вказують на ворожу людині природу цих образів.
Мангадхаі здатні втягувати зі струменем повітря в свою величезну пащу, ковтати без розбору все живе і неживе. З нутра убитого героєм чудовиська зазвичай виходять натовпи людей, табуни коней і стада, вози з дровами, обози з борошном і т.д. Іноді мангадхаі зображуються людоїдами, що мешкають в підземному світі ( "Осодор Мерген"). В образах жінок-мангадхаек химерно поєднуються зоо-антропоморфні риси. Така стара мангадхайка - дочка 500-голового, 50-рогого Старого Мангадхая, що має "білу-пребелую голову, великий острограний підборіддя, єдиний зуб у роті, єдине око на маківці і гострий білий дзьоб" (Абай Гесер Могутній ... 1995; вірші 5433-5437, 7212-7222.) Незмінний атрибут цих бабусь - "тисячесаженная" біла кожемялкой-скребок (Міта сагаан хедерге).Заговорена своєю господинею, вона, прагнучи знищити героя, здатна переслідувати його, змітаючи на шляху всі перепони.
Демонічні старої виступають також "колійними шкідниками", пригощали улігерних богатирів отруєним (червивим) чаєм. У ехіріт-булагатской версії Гесеріада вони борються з героєм, бажаючи помститися за загибель своїх багатоголових родичів-мангадхаев. Шляхом хитрої інтриги і підступи одна з них перетворює Гесера в коня і веде його дружину до свого сина.
Мангадхаі в улігерах завжди пов'язані родинними відносинами і складають одну велику родину, очолювану найстаршій в роду бабусею по материнській лінії (Ехе холхі тоодей),або тіткою, у яких зберігаються душі чудовиськ. Вони ж насичують знесилених в боротьбі з героєм синів і онуків своїм грудним молоком.
У унгінском епосі як родоначальниці виступає могутня Еме Хара мангадхайка (букв .: Чорна самка-чудовисько), що має антропоморфні риси: спадають на ніс повіки, що звисають на пуп грудей, товстий живіт, падаючий на коліна. Герой зазвичай застає її за виробленням лосиних шкур чорної залізної кожемялкой-скребком, яким вона піднімає повіки, щоб розгледіти який перебуває, а потім намагається вбити, бажаючи помститися за загиблих родичів. Як і її архаїчні попередниці, жахлива Баба зла, агресивна і володіє не тільки величезною фізичною силою, а й магічними здібностями (ударом своєї кожемялкой перетворює улігерних Баторія в диких звірів). Богатирю з великими труднощами вдається перемогти її в єдиноборстві, часто завдяки допомозі синів і побратимів.
На думку СЮ. Неклюдова «цей клас персонажів сходить до образам демонічних матріархальних" господинь "архаїчної міфології або різновидів хтонической богині-матері ...» (Неклюдов. 1984. С. 115).
В процесі розвитку улігерного жанру відбувається поступова еволюція образів мангадхаев в сторону антропоморфизации. Багатоголові їх стає рудиментарної. У пізніх записах унгінскіх улігеров простежується тенденція до зображення багатоголових чудовиськ у вигляді комічних, дурних простаків (одні їх голови казки і улігери розповідають, інші пісні співають, інші - загадки загадують). У унгінском епосі мангадхаев називають в основному "хубунамі" (хубуун- син, хлопець, молодець, молодець), тобто, молодцями, Удальцов - нащадками Чорної Баби-чудовиська. За своїм діям і вчинкам, способу життя вони не відрізняються від цих країв ворогів: богатирів і ханів; живуть в палацах, мають військо, Баторія. Виступають проти героя не поодинці, а спільно і розрізняються лише за своєю кількістю та прізвиська: Три молодця Бойбор (Гурбан бойбор хубууд),Дев'ять хлопців Габшуу (юhен габшуу хубууд),де визначення "Бойбор", "габшуу"мають значення: спритний, моторний, верткий, меткий. Одноголового цих мангадхаев підкреслюється особливо.
Ці представники ворожого світу в улігерах мешкають зазвичай в міфічної країні Хонін Хото, розташованої на півночі, північному сході, в пустельному вітряному краю, звідки немає повернення. У деяких улігерах мангадхаі з'являються з води (річки, моря) або підземного (нижнього) світу (Доодо Замбія).У архаїчної ехіріт-булагатской версії Гесеріада многоловие чудовиська знаходяться на темній, північній частині неба, а в стадіально пізніших по своїй формації унгінскіх варіантах епосу, розповідається про появу на землі мангадхаев від скинутих з неба частин тіла глави злих східних (лівосторонніх) небожителів, Атай Улан тенгрі (Абай Гесер ... 1995. Вірші 4545-4554; Бурчин. 1990).
У унгінском епосі боротьба з мангадхаямі носить вже не випадковий, як раніше характер, а є невід'ємною частиною героїчних діянь богатиря, який виступає на захист свого майна, роду і племені від їх грабіжницьких набігів. Набагато рідше причиною боротьби служить суперництво в сватанні або викрадення дружин.
Розгорнуті формульні опису цієї боротьби (єдиноборство, групові сутички, поєдинки зі стріляниною з луків, бої за участю воїнів і дружинників) займають значне місце в героїко-епічних переказах унгінцев. У них яскраво проявляються військові якості Баторія та мерген. В епосі ідеалізується герої-чоловіки, чудові якості яких визначаються епітетами, що входять до складу їх імен: Баатар- богатир, воїн; мерген -букв .: влучний стрілець; хубуун- в переносному значенні - молодець, молодий богатир, молодий воїн; ЕРЕ- букв .: самець, чоловік. В епосі вживається в значенні: сильний, мужній, хоробрий чоловік, воїн.
Поряд з богатирським єдиноборством, де результат бою вирішується перевагою фізичної сили або за допомогою зброї, герой використовує свої надприродні сили і здібності (мага, чарівника, перевертня), якими володіє також і його противник. Зазвичай це відбувається в боротьбі з особливо сильним невразливим чудовиськом-мангадхаем, якого можна перемогти лише знищивши раніше його "зовнішню" душу (амиhулде хоёр- букв .: дихання і [життєву] силу, енергію), що зберігається в недоступному місці; або вразивши вразливу "точку" на тілі супротивника, що є осередком його душі. У багатоголових мангадхаев їм зазвичай є одна "головна" біляста голова, що знаходиться в середині його численних голів, або родима пляма між лопатками на спині, або зіницю "центрального" білого одного з сотень тисяч наспинний очей чудовиська. У ехіріт-булагатской версії Гесеріада аналогом душі невразливого немовляти, сина чудовиська, виступає простягнута з неба чудова нитка, по якій надходить вода, рятуючи його в розпеченому коморі.
Сюжети про добуванні, ловлі, знищення душі, погоні за нею, засновані на анімістичних поглядах творців епосу, представляють велику різноманітність в героїко-епічних переказах бурят. Душа, яка надається як явище матеріальне, має в епічних творах бурят зазвичай вид перепелів (Будене),іноді перепелів і куріпок, перепелів і ос. Кількість їх буває різним: 12, 13, 22, 23, 26 і знаходяться вони в золотом ящику, той в свою чергу - в срібному, укладеному в дерев'яний або залізний і заховані в шлунку міфічних тварин (жаби-трилітки, дикої свині), що мешкають на дні отруйного (жовтого) моря, або зберігаються у бабусь або старших тіток чудовиськ-мангадхаев. В одному з унгінскіх варіантів Гесеріада душі трьох шараблін-ських ханів - ворогів Гесера мають вигляд біло-срібних метеликів і знаходяться в ящику на самому верхньому поверсі їхнього палацу. А в ехіріт-бугатском епосі "Еренсей" душа мангадхая у вигляді жовтого каменю захована в ножевидний пере правого крила величезної птиці Хан Хердег.
Добування душі противника завжди буває пов'язано з хитрістю, магією, оборотнічеством. Герой зазвичай приходить до хранителька душ мангадхаев, обернувшись їх "онуком". Потім, магічно приспавши їх, розбиває ящики і ловить розлетілися птахів за допомогою свого магічного мистецтва: напустивши тріскучий мороз, збирає на праву долоню промені сонця, а лівої знищує злетілися до тепла перепелів.
Іноді душа, рятуючись від переслідування, послідовно перетворюється в тварин, рослини, риб і т.д. Мотив погоні, що базується на уявленні про метаморфизме душі, широко поширений в епосі ехіріт-булагатов. Найбільш розгорнутий і барвистий сюжет погоні зустрічається в епосі "Абай Гесер-хубун" ( "Абай Гесер Могутній") ехіріт-булагатского сказителя Маншуда Імегенова, де герой переслідує душу довготелесий Рудої мангадхайкі (Ута Шара ези).
Випурхнули з ящика двадцять шість перепелів послідовно перетворюються в косуль, зростаюче просо, дрібних рибок, а Гесер, винищуючи їх, - відповідно в сіро-сизого яструба, дев'ять сизих небесних вовків, дев'ять солдатів, дев'ять щук. А коли остання рибка обертається тринадцятьма перепілки, він наводить промені сонця на холку свого коня, промені місяця - на його круп; викликає кривавий дощ, кам'яний град і знищує злетілися птахів.
У унгінской епічної традиції в сюжеті погоні з перетвореннями, героя може заміщати його стріла, а переслідувану душу - його володар, чужоземний богатир (улігер "Алтан Крокуй Мерген"). В епосі унгінцев більш популярні сюжетні колізії з пошуку, добування душі, а не гонитва за нею. Так, в улігере "Позднорожденний Уландай Мерген" (Орей хензе Улаандай Мерген; 3307 віршів; записаний Г.Д. Санжеевим в 1928 р, в улусі Середня Куйта Нукутского р-ну Іркутської області) герой і його антагоніста, одноголового мангадхаі Ерхе Бойбер хубун , не зумівши здолати один одного в єдиноборстві (оскільки обидва невразливі), пускаються на пошуки душ, про місцезнаходження яких дізнаються, обмінявшись своїми книгами долі-заяна.
Мангадхаі перетворюється в жовто-строкату осу і спостерігає за звичками дружини героя, красуні Шара Сесег Абхай. Потім, піднявшись на небо, приймає її вигляд і просить у верховної небожітельніци Манзан Гурмен бабусі душу "свого чоловіка", нібито для її "зміцнення". А Уландай Мерген, обернувшись величезною рибою Абарга на дні отруйного моря, заклинає своє чарівне зброю - небесний кришталевий синій "камінь" -дорогоцінні (Молор Хухе Ердені),щоб розпорола черево дикої свині і винесла ящик з душею мангадхая на берег. Потім знищує дванадцять замерзлих від холоду перепелів, коли вони злітаються на його долоню до сонячного променя. У цей момент мангадхаі, вже збирався було отримати бутель (Лонха)з дванадцятьма перепілки (душею Уландай мерген), падає замертво з небес і розбивається.
У унгінской епічної традиції такі сюжети на тему пошуків і знищення душі ворога знаходять казковий, розважальний характер.
На пізніх етапах епічного творчості представники ворожого світу зображуються більш могутніми, ніж їх архаїчні попередники, наділяються надприродною силою і невразливістю. Герой не може здолати їх ні в єдиноборстві, ні силою зброї. У унгінской Гесеріада - це має сто тисяч очей на спині, сорок тисяч очей на грудях, зоряно-білий очей на маківці - чудовисько Гал Дулме хан (букв .: Хан Вогню і палаючий-Жара), що губить все живе на землі, приносячи посуху і мор; диявол Шерем Мінаті Албан Шулма (букв .: диявол з чавунним батогом), що живе по той бік землі смерті; Лобсогой Чорний мангадхай, що їздить на залізно-синьому коні. Всі вони ведуть своє походження від скинутих на землю частин тіла злого Атай Улан тенгрі - глави лівосторонніх (східних) небожителів, що протистоять правостороннім (західним) добрим божествам. Гесер знищує ворогів за допомогою своїх покровителів - західних небесних божеств: Гал Дулме хана він вражає в уразливе місце - зіниця зоряно-білого очі на маківці, де зберігалася його душа, а його ненароджена (утробний) син - невразливий железнотелий немовля - розплавляється небесними ковалями в залізному коморі; непереможний диявол Шерем Мінаті, що втілює, очевидно, саму смерть, розтинають на шматки чарівним шерстобітним прутиком верховної небожітельніци Манзан Гурме бабусі; а безсмертний, який не має душі, Лобсогой Чорний мангадхай ув'язнює в глибоке підземелля з сторожами, що не дають йому вийти звідти.
В епосі мангадхай, як люті вороги людей, завжди знищуються, тіла їх спалюють, а попіл розвіюють. У своїх витоках ці образи відносяться до найбільш стародавнім шару епічної міфології. На думку А.І. Уланова, аморфні, невизначені образи багатоголових, многорогіх, багатооких чудовиськ, що поєднують ознаки і людини, і хижих звірів, і птахів, і стихійні руйнівні сили природи, виникли ще на стадії фетишизму і продовжували своє формування на розвиненою щаблі анімізму (Уланов. 1963. С. 162, 168-169).
Етимологія терміна мангадхай,має в різних фонетичних варіантах (Мангус, мангад, мангал, Джал-Маус, Моос)широке поширення в епосі тюрко-монгольських народів, як і генезис цього фольклорно-міфологічного образу, в науці поки залишаються неясними. Можливо, думка Г.Д. Санжеева, який вважав, що під образами цих чудовиськ в бурятском епосі карикатурно зображені люди чужого племені (Санжеев. 1936. С. 29), не позбавлене підстави, тому що традиція идентифицирования словом "мангад" представників інших племен і народів існувала, зокрема, у західних бурят і калмиків. Не виключено, що в пізні історичні періоди, в залежності від обставин, даний етнонім міг вживатися в негативному плані, демонізі-ю образ чужеплеменного ворога.
Досить велику групу в героїко-епічних творах унгінцев представляють улігери, сюжетна основа яких побудована на антагонізмі членів патріархальної сім'ї і роду: боротьбі старших сестер з братами, старших братів з молодшими, дядьком з племінниками, батьків з сином, невісток з зовицями, старших зятів хана з низьким статусом зятем-бідняком ( "Хайдар і Буйдар", "Хан Сегсей Мерген", "ЕРЕ Хабтас Мерген", "Амагалан Богдо хан", "Богдоні Хубше Мерген", "П'ятирічний Толей Мерген" і ін.). У порівнянні з іншими тематичними групами в них з найбільшою повнотою відбилася ідеологія епохи військової демократії, перехід до нового типу господарювання - скотарства, посилення влади чоловіків в родині і роді, поява майнової, соціальної нерівності в стародавньому суспільстві. Смертельна боротьба, підступність і зраду кровних родичів мотивується в цих улігерах прагненням захоплення майна: худоби, табунів, підданих, а не виходом сестри заміж як в архаїчної традиції. Переможцем завжди виходить герой-чоловік (молодший брат; племінник), жорстоко карає зрадників-родичів.
Піддається трансформації в цій групі улігеров популярний в ехіріт-булагатском епосі образ богатирської діви, молодшої сестри героя, традиційно виступає в ролі його рятівниці (сюжетний тип "Сестра видобуває братові суджену-воскресітельніцу"). На новому етапі розвитку епосу, з героїзацією образу богатиря-чоловіки, вона втрачає цю функцію, яка переходить до коня героя. У унгінскіх улігерах на тему боротьби кровних родичів з'являється новий казковий сюжет про беззахисною, гнаної злими невістками молодшій сестрі героя, зовсім втратила героїчні риси богатирської діви.
Улігери, що розповідають про взаємини і конфліктах членів сім'ї і роду відрізняються не тільки переосмисленням, зміною трактування архаїчних мотивів, але і збагаченням новими сюжетами, епізодами і образами; розгорнення, складністю оповідної структури.
На відміну від них невеликими за обсягом є улігери про боротьбу богатирських дев з мангадхаямі, які прибули до них з матримоніальними цілями: "Дівиця Алаг Булаг" (518 віршів), "Дівчина Ерег Дурег" (252 вірша), оповідання яких відрізняється гумористичної забарвленням, а також улігер "Сім іменитих Саврасов кобил" (Суутин долоон хулагшан)(1233 вірша), що розповідає про загибель табуна від чужоземного богатиря-загарбника і її ватажка - Саврасов кобил, ціною власного життя рятує свого лошати.
Унгінскіе улігери представляють вищу стадію розвитку бурятського епосу з тенденцією до звільнення від міфологічних поглядів. Але в них ще багато елементів звероловческого епосу, анімістичних уявлень. Герої за традицією наділяються чудовими здібностями (оборотнічеством, магією).
Формування унгінской епічної традиції було обумовлено соціально-економічними процесами, що відбувалися при розкладанні родового суспільства. Епічна традиція унгінцев показує, що інтереси матеріального порядку, захоплення чужого добра, стають багато в чому першопричиною протиріч, що виникали в суспільстві.
Подальший розвиток героїко-епічних оповідей бурять демонструють Хорінськ улігери, творцями, хранителями і виконавцями яких були, в основному представники найчисленнішого племені хори, які проживали в степових і полустепних районах: по долинах річок Уди, Курбе, Хилке, Чикоя, Онона, правобережжя Селенги; в степах Кудара, Тугнуя і Аги - сприятливих для розведення великої рогатої худоби, коней, верблюдів, овець і кіз. Спільно з хорінцев жили також і переселилися в басейн Селенги в XVII в. монгольські пологи атаганов, цонголов, сартулов, Узон, хатагінов, табангутов, а також невеликі групи булагатов і ехірітамі (в іволга, Оронго, Тугнуе, Мухоршібірі, Еравне), безсумнівно, принесли свої архаїчні епічні традиції (набори сюжетів, образів, мотивів).
За історичними джерелами, основним заняттям забайкальських бурят в XVII-XVIII ст. було кочове скотарство при повній відсутності хліборобства. Полювання також не грала вже великої ролі в господарстві (Санжая, Санжіева. 1999. С. 42). Виділення скотарства в особливу галузь як специфічного самостійного виробництва, неминуче підштовхувало зростання нових суспільних відносин, посилення майнової нерівності, поява зародковій родоплемінної аристократії. Цьому процесу сприяли також стародавні зв'язку, близькість хори-бурят з Халху, наявність в їх побуті рис пізнішої феодально-монгольської культури. Як пише А. І. Уланов, "у хори XVII століття зазначений багатьма ознаками класового суспільства: майнове відмінність, влада вождів, початок проникнення буддизму і т.д." (Уланов. 1974.С. 69).
Своєрідність природно-господарських, історичних, суспільних умов життя і побуту хорінцев знайшло яскраве відображення в їх епосі, визначивши типологію його художнього організму, що дав підставу для виділення в окрему стадиальную формацію.
Перші записи і публікації епічних творів хори-бурят, розпочаті в кінці XIX в. Г.Н. Потаніним (переказ російською мовою улігера "Болод Хурай"), були продовжені А.Д. Руднєвим (прозові тексти улігеров "Лодой Мерген", "Шоролтор Мерген", "Про старого Жібжене" з перекладом на російську мову) (Руднєв. 1913-1914), Ц.Ж. Жамцарано, Б. Барадіним (улігери "Хашагта Мерген", "Наянтай Мерген"); в 1929 р - Г.Д. Санжеевим в гірській Оке ( "Богдо Хубше Мерген", "ЕРЕ Согто Мерген"), в 1934 р - М.М. Поппе ( "Батор Шоно Галдан", "Улан Нуден Буйдан").
Особливу цінність представляє серед них колекція Ц. Жамцарано, що складається з дев'яти улігерних текстів, записаних в 1908 р, в Хара-Шібірь, від 63-річного сказителя Базару Галданова, знавця епічної традиції хори-бурят ( "Меньелте Мерген", "Хеедер Мерген "," Саазуунай хубун "," Долооліін луугаа басаган "(Дівиця Дололін Луга)," Намуунай хубун "," Жібжелте Мерген "," Тумер Болдор "," Шулун Болдор "," Хан Хашагта Мерген ").
Значна кількість улігеров було записано в 30-50-ті роки XX ст. А.Н. Степановим: "Дванадцятирічний Алтан Ганжудай" (917 віршів); "П'ятнадцятирічний Абадан Мерген" (580 віршів); "Унчен Жагаре Богдо хан" (832 вірша); "Унхелсег Батор" прозо-поетичний текст; "Богдо Бугтер хан" (600 віршів); "Батор Шоно Галдан" (1500 віршів); "Муу хубун" (716 віршів) і ін .; Д.А. Алексєєвим: "Лодой Мерген", "Хурелтор Мерген, що їздить на буром коні"; С.П. Балдаева, Н.О. Шаракшіновой, П.Б. Балданжаповим, Г.О. Туденовим, Ц.-А. Дугарнімаевим і ін. В Селенгинськом, Бичурском, Кіжінгінском, Хорінськ, Еравнінском, Мухоршібірском аймака Бурятії і Агинском Бурятського автономного округу Читинської області.
Ці записи показують, що епічна традиція у забайкальських бурят була жива майже до кінця XX ст., Незважаючи на що почався, очевидно, з середини XIX ст., Процес її згасання.
У порівнянні з західно-бурятськими, Хорінськ улігери мають в основному, змішану прозо-поетичну форму, в зв'язку з чим відрізнялося глибокої самобутністю і їх виконання. За відомістю Ц. Жамцарано, оповідна частина їх розповідалася сказителем "речитативом", а монологи і діалоги персонажів - співалися. «При цьому присутні, здебільшого вже заспівали, співають хором після кожного рядка відповідний приспів -" турiлг, е "(від слова mypixy - підштовхувати). Кожне говорить особа в улігере: герой, мангатхай, кінь, звір, стріла - мають свій мотив і свій приспів, що характеризують мовця » (Жамцарано. 1918. С. 25-26). Ці приспіви супроводжувалися іноді грою на струнних інструментах (хуреабо ятага).
Живу участь слухачів у виконанні улігеров у хори-бурят виражалося, таким чином, у вокальному вторе слідом за оповідачем коротких, стійких в своєму складі і структурі двовіршів або чотиривіршів (приспівів-формул), які не мають зв'язкового смислового змісту, але службовців, очевидно, засобом фоносемантіческімі характеристики конкретного образу епічного персонажа, від імені, якого він виконувався. Так, приспіви-формули богатирського коня: "Труя, троянза!" або "Тур'я-ее турьянза, турьяхиса-ее турьянза!", безсумнівно, є звуконаслідувальними варіаціями слова турьяха-фиркать, а турелгесобаки: "Гангяануур, гангяануур, гангяа гангяануур!" походить від слова гангянаха- скиглити.
Особливістю Хорінськ епосу є також вокальні монологи героїв, в яких вони висловлюють свої почуття і переживання, які відчувають ними в критичні хвилини.
Поряд з прозо-поетичної, Хорінськ улігери мають віршовану форму, виконувану як в протяжної співучої, так і декламационной, речитативної манері (Уланов. 1974. С. 73). Вони невеликі за обсягом (від 500 до 2000 віршів) і більше схожі на короткий переказ, так як в процесі згасання улігерной традиції втратили багато традиційних рис стилю, композиції, художньої виразності (скорочення епічних формул-кліше і т.д.).
Сюжети Хорінськ улігеров різноманітні і тематично розпадаються на групи: перша - про героїчне сватання і одруження героїв ( "Болод Хурай", "Дівчина Долоолін луугаа", "Боронтуу Мерген на сіро-строкатому коні", "Нугелте Нюсеген Гургула", "Хеедер Мерген" ); друга - про одруження і боротьбі героїв з мангадхаямі і чужоземними ханами-загарбниками ( "Унчен Жагаре Богдо хан", "Хан Хашагта Мерген", "Унхелсег Батор", "Богдо Хубше Мерген"); третя - про внутрішньосімейних і родових взаєминах і конфліктах ( "Меньелте Мерген", "Лодой Мерген", "Ерелдей Езен Богдо хан", "Батор Шоно Галдан", "Сагадай Мерген і сестриця ногод Сесен", "15-річний Абадан Мерген", "12-річний Алтан Ганжудай").
Основні мотиви Хорінськ епосу, що відносяться до його древнім пластів (боротьба з мангадхаямі, героїчне сватання, магія, оборотничество, загибель і воскресіння героїв, знищення душі ворога і ін.), Є загальними з західно-бурятськими улігерамі, що свідчить про формування їх на грунті єдиної епічної традиції.
Схожість з ехіріт-булагатскімі і унгінскімі улігерамі виявляють і сюжети на тему сімейних, родових взаємин і конфліктів (зрада дружини, антагонізм дядька і племінника, старших і молодших братів; взаємна прихильність брата і молодшої сестри; подвиги діви-Богатирка і умертвіння її злими невістками; вбивство батьками сина).
Але разом з тим Хорінськ улігери мають свої характерні типологічні ознаки, які проявляються в іншому трактуванні архаїчних мотивів, сюжетів і образів у відповідності з ідеологією, побутом скотарів-кочівників епохи розкладання родового суспільства і зародження елементів нового ладу.
Епічний герой хорінцев зображується, як правило, багатим скотарем, власником неозорих стад, незліченних табунів. Нерідко в улігерах описуються п'ять видів домашніх тварин, традиційно розводяться бурятами (Табан хушуу малий):корів, коней, верблюдів, овець і кіз. Древній мотив полювання відходить на другий план і трактується не як засіб прожитку, а як забава, розвага героя. Як пише Ц. Жамцарано, облава на звірів у хори-бурят "влаштовується для огляду чужих країн, встановлення відносин з іншими героями", служить способом "укладення союзів або початку війни" (Жамцарано. 1918. С. XXX).
У Хорінськ епосі знаходить художнє відображення міжродова і межплеменная боротьба, що ведеться ханами (вождями пологів і племен): "Хан Хашагта Мерген", "Намуунай хан". Противниками, ворогами героя, поряд з мангадхаямі, зображуються, головним чином, чужоземні хани, які характеризуються як "злі люди" (Добре седьхелтен).Вони нападають на володіння героя, забирають худобу і табуни, захоплюють землі (пасовища), а підданих і домочадців звертають в підневільних пастухів і рабів (Барлаг).
Епічний богатир здійснює походи заради захисту, звільнення своїх володінь від ворожих набігів, видобутку судженої, повернення викраденого (майна, дружини, батьків) або підкорення інших родів і племен (країн), пошуку кращих земель і пасовищ. Він рухається бажанням здобуття слави, звеличення свого імені. У деяких улігерах герой титулує себе великим, багатим ханом (Ехе баян Хаан).
Мотивом боротьби кровних родичів (дядька і племінника, старших братів з молодшими) служить прагнення до влади (оволодіння батьківським "престолом").
В епосі хорінцев чіткіше простежується соціальне розшарування суспільства на родоплеменную знати і простих родовичей (пастухів, слуг), які, за висловом Ц. Жамцарано, є "покірними данниками свого повелителя".
У порівнянні з ехіріт-булагатскімі, Хорінськ епос менш архаїчний. У ньому мало персонажів зооморфною міфології, відсутній мотив побратимства з тваринами, а традиційні образи мангадхаев-чудовиськ деактуалізіруются, втрачають фантастичні риси і зображуються або "комічними, дурними простаками, з якими герой розправляється без особливих зусиль", або наділяються цілком реалістичними рисами ханів-загарбників : мають озброєння, військо і здійснюють грабіжницькі набіги, плюндруючи майно героїв.
У улігерах з матримоніальної тематикою велику роль відіграють казкові мотиви і сюжети: одруження, часто низького по статусу героя, завдяки допомозі чарівного дарувальника, на дів-перевертнів, постають у вигляді птахів, звірів, тварин (лебедя, лисиці, косулі, перепілки, жайворонка) . Особливою популярністю користується образ небесної діви-лебедя - судженої героя, висхідний до тотемного культу цього птаха, з якої хори-буряти пов'язують своє походження.
До пізніх нашарування відносяться мотиви соціальної нерівності, а також образи і терміни, пов'язані з буддійської релігії: лама(Буддійський монах), даянша(Лама-споглядач), шудхер(Чорт, диявол), орхімжо(Атрибут чернечого вбрання - широка смуга червоної матерії, перекидають через плече), хадага(Довге, шовкове полотно, преподносимое як вітальний дар почесним гостям), Абаран зунтаг(Молитва-ворожіння), зурхай(Астрологія).
Освоєння скотарства, яке відіграло величезну роль в історії народу, знайшло широке відображення в Хорінськ, (а також унгінской), епічних традиціях у вигляді нових жанрових утворень - сказань про тварин. Так головною героїнею Хорінськ улігера "Суутин сагаан хулагшан" (Знаменита біла кобила) і унгінского "Суутин долоон хулагшан" (Сім іменитих Саврасов кобил) є кінь, ціною життя рятує свого лошати від жорстокого ханського богатиря, винищила весь їх табун. У переказах звучить гімн життєствердною силі материнської любові. А в широко поширеному у хори-бурят улігере "Уншен саган ботогон" (Білий верблюденя-сирітка), розповідається про гіркі поневіряння і тузі розлученої, з волі багатія, з матір'ю дитинчати.
На відміну від архаїчної традиції, носіями зла в цих творах виступають вже не чудовиська, а люди - представники соціальної верхівки суспільства.
Скотарські мотиви знайшли в улігерной традиції хорінцев більш широке відображення, ніж в попередніх, але образ богатирського коня є традиційним і улюбленим у всіх героїко-епічних переказах бурят. Це - вірний друг, універсальний чудовий помічник і мудрий порадник, що володіє пророчим розумом і людською мовою. У зображенні його поєднуються як реалістичні, так і казково-фантастичні елементи. У унгінском епосі кінь ціною свого життя рятує героїв від загибелі, видобуває загиблому господареві суджену-воскресітельніцу, володіє магічною здатністю перевтілення, а в деяких випадках - оживляє свого друга. Герой унгінскіх улігеров отримує богатирський статус лише після приборкання, об'езжіванія небесного коня, посланого божественними покровителями.
Образ чудесного коня, заснований на стародавніх тотемічних віруваннях і культі, виступає в героїчному епосі бурять священним покровителем роду і висловлює силу і могутність улігерного героя.
В цілому Хорінськ улігери показують подальшу еволюцію епічного творчості бурят на новій стадії розвитку суспільства і свідомості людей; процес подолання міфологічного світогляду. За спостереженнями вчених, Хорінськ билин, на відміну від ехіріт-булагатскіх і унгінскіх, ставилися до улігерам вже як "до мистецтва, фантастиці, красивою вигадки" (Уланов. 1974. С. 74).
Ухвалення хори-бурятами буддизму, поширення старомонгольской писемності, релігійної літератури Тибету і Китаю, канонів і догматів буддійської церкви, послужили, на думку вчених, поштовхом до поступового згасання епічної творчості, "переростання улігеров в казки" (Уланов. 1957. С. 167), хоча народ продовжував зберігати любов до епосу і традиції його передачі.
Особливе місце в героїко-епічному творчості бурят належить сказанням про могутнього богатиря Абай Гесер - небесному сина, послане на землю для захисту простих людей від страждань і загибелі. Епос про цього героя, що існував в народі з давніх-давен, широко відомий у всіх куточках етнічної Бурятії, користується загальною любов'ю і вважається перлиною улігерного творчості бурят. У порівнянні з іншими улігерамі, сказання про Гесер відрізняються великим об'ємом (від 7 до 20 і більше тисяч віршів), монументальністю сюжетного складу і досконалістю художньої форми.
Крім Бурятії Гесеріада відома в Монголії, Калмикії, серед тюрко-мовних народів Південного Сибіру, в Тибеті (Кхам, Амдо, Ладакх), у Внутрішній Монголії, Непалі, а також в Пакистані, Індії та Сиккиме. Серед безлічі національних версій, що відображають самобутні риси кожного народу, бурятські зразки цього унікального пам'ятника вважаються найбільш архаїчними і являють собою склався на основі біографічної і генеалогічної циклізації великий епічний звід, що оповідає про життя і подвиги богатиря і його синів, на яких покладена особлива місія боротьби зі злом на землі і встановлення мирного і щасливого життя людей.
На відміну від тибетської і монгольської версій, що мали письмову традицію, бурятская Гесеріада передавалася протягом багатьох століть в усній формі, що зумовило виникнення різних локальних традицій його виконання і велика кількість різних варіантів. Книжкова форма Гесеріада, близька до монгольської, побутувала в основному, в Забайкаллі у хори-бурят, де були поширені старомонгольскіх писемність, буддизм і було сильним вплив феодальної культури Монголії.
Перші кроки з фіксування бурятської Гесеріада були зроблені Г.Н. Потаніним, що опублікували в 1883 р досить схематичний переказ початкових епізодів улігера, під назвою "Гесир-хан", записаний ним від аларского бурят Манзанова, який володів російською мовою. Потім, в 1893 р, в книзі "тангутского-Тибетська околиця Китаю і Центральна Монголія", поряд з тибетськими версіями, їм був поміщений в дуже докладному переказі бурятського етнографа М.Н. Хангалова, зведений текст існувало в Приангарье віршованого епосу "Абай Гесер Богдо хан".
М.Н. Хангалов, який записав це епічне сказання від свого батька Н. Хангалова і талановитого улігершіна П. Тушемілова, забезпечив текст великої вступною статтею, що містить цінні відомості про побутування "Абай Гесера" серед унгінскіх бурят, про легенди, пов'язані з його ім'ям.
На початку XX ст. робота зі збору героїко-епічних оповідей була продовжена Ц. Жамцарано. У 1903-1906 рр., За завданням Російської Академії наук, він зробив перші наукові записи улігеров, поширених в долині р. Куди, Верхоленье, на Ольхоне (нині ехіріт-Булагатскій район Усть-Ординського Бурятського автономного округу). Його колекція, що складається з десяти повноцінних, високохудожніх зразків архаїчного епосу ехірітамі і булагатов, відкрила вченим дивовижне багатство епічного творчості бурят. Особливу цінність в цих зборах представляв епос "Абай Гесер-хубун" (10590 віршів), записаний від М. Імегенова і становить разом з улігерамі про синів героя ( "Ошор Богдо-хубун" і "Гурін Алтай-хубун") ціклізованную епопею, об'ємом 22074 вірша, що не має аналогів в інших національних версіях пам'ятника. Ці записи були опубліковані в перших двох випусках другого тому "Образцов народної словесності монгольських племен". Записи та публікації Ц. Жамцарано цінні тим, що склали класичну текстологічну основу бурятського епосоведенія і активно функціонують в науці.
У 1909 р англійським вченим куртини були опубліковані три варіанти "Гесера", записані ним в 1900 р в тому ж регіоні. Один з цих варіантів був скороченим викладом "Абай Гесер-хубуна", записаним англійцем, очевидно, від М. Імегенова, але має ряд сюжетних різночитань в порівнянні з повною записом, зробленим Ц. Жамцарано в 1906 р Тексти в публікації Куртина представляли собою результат подвійного перекладу: з бурятського на російський, виконаний В. Михайловим, потім - з російської мови на англійську і по суті являли собою прозаїчні перекази сюжетної канви улігера.
За радянських часів, з початку 20-х років, систематичним збором фольклорного матеріалу (особливо улігеров) займався фольклорист С.П. Балдаев (1889-1978), який обстежив майже всі улуси етнічної Бурятії. Значна кількість героїко-епічних творів, включаючи епос про Гесер, записано також вченими і збирачами: А.К. Богдановим, К.А. Хадахане, К.В. Багіновим, А.І. Шадаева, Г.Д. Санжеевим, І.М. Мадасоном, Д.Д. Хілтухіним, Р.Ф. Тугутовим, Д.А. Алексєєвим, М.П. Хомоновим, Н.О. Шаракшіновой, А. Бальбуровим, Т.М. Болдоновой, які працювали з обдарованими улігершінамі 20-40-х і 50-х років, ще зберігаються живу традицію сказітельского мистецтва. Значною мірою завдяки їхнім зусиллям було виявлено і зафіксовано основний репертуар поширених в народі традиційних улігеров, що дають уявлення про загальний фонд епічного спадщини бурят.
В даний час в ХВРК ІМБіТ СО РАН знаходиться більше ста оригінальних улігеров, серед яких з найбільшою повнотою представлені героїко-епічні сказання про Гесер. Вони були записані в різні роки в Аларском, Нукутском, Боханского, Осінському, ехіріт-Булагатском районах Іркутської області, а також в Тунк (Бурятія) і Are (Читинська область) від талановитих народних казок-гесершінов: П. Петрова (1866-1943) , П. Тушемілова (1877-1954), П. Дмитрієва (1883-1958), Б. Жатухаева (1891-1983), Альфор Васильєва (1887-1945), А. Тороева (1893-1982), О. Хайнтаева, М . Гергусеева, О. Гелінкенова, Н. Іванова, Р.Н. Булатова, Д. Забанова, Д. Халудоровой "Ж. Самаєва і ін., Кожен з яких мав свою неповторною творчою індивідуальністю, своєю виконавською стилем і даром поетичного слова. Будучи в більшості своїй великими знавцями фольклору, казок універсального складу, вони зуміли донести до наших днів різноманіття і багатство локальних епічних традицій бурятської Гесеріада.
Двомовні (мовою оригіналу з російським перекладом) наукові видання текстів Гесеріада, записаних Ц. Жамцарано і І. Мадасоном, були здійснені на початку 60-х років А.І. Улановим і М.П. Хомоновим. У 1969 р Н.О. Шаракшінова опублікувала свій переклад на російську мову тексту "Абай Гесер-хубун" (Шаракшінова. 1969. С. 145-314). У 1995 р в серії "Епос народів Євразії" було здійснено нове двомовне видання ехіріт-булагатской версії в науковому перекладі А.Б. Соктоева (Абай Гесер Могутній ... 1995). Крім цього різні варіанти "Гесера" публікувалися на бурятском мовою (Тушемілов."Гесер". 19 А \; Дмитрієв."Гесер". 1953; "Абай Гесер Богдо хан". 1995). Все різноманіття варіантів бурятської Гесеріада дослідники ділять на їхню стадіально-типологічними ознаками на дві групи: унгінскіе, близькі за сюжетом до монгольської книжкової Гесеріада, і значно більш архаїчні, ехіріт-булагатскіе (Уланов. 1957. С. 104-105, 128, 138; Шаракшінова. 1969. С. 40; Абай Гесер. 1960. С. 4).
Основою сюжету цих героїко-епічних творів є оповідання про відправку небесними божествами на землю Гесера, його друге народження на землі, одруження і подвиги в ім'я щастя і мирного життя людей.
Найвідомішим в науці варіантом ехіріт-булагатской версії Гесеріада є епос "Абай Гесер-хубун", записаний в 1906 р Ц. Жамцарано від видатного казкаря з улусу Кукунут колишнього Кудинського відомства Іркутської губернії, селянина-бідняка з роду ашабагат Маншуда Імегенова (1849 1908), який зумів відтворити цю монументальну епічну трилогію про героя і його синів в виконавських традиціях ехіріт-булагатов, зберігши і самобутність сюжету, і мальовниче багатство художньої мови, образів, не в звичній обстановці в колі слухачів-одноулусніков, а для приїжджого вченого, що записував кожне його слово.
Дана версія, на думку А.І. Уланова, є «цілком самостійною, самобутньої, що не має подібності ні з монгольської" Гесеріада ", ні з тибетськими або калмицькими оповідями про Гесер, крім імені головного героя». Про архаїчності "Абай Гесер-хубуна", добре зберіг міфологічну основу, свідчить як саме його зміст, трактування образів головних героїв, так і основна ідея твору: "боротьба з чудовиськами, що втілюють злі сили природи і подолання перешкод" (Уланов. 1957. С. 116).
Події в епосі, як і в інших випадках бурятської Гесеріада починаються на небі, на якому, за стародавніми уявленнями бурят, живуть небожителі-тенгрі: народилися на західній (правої) стороні - 55 добрих, світлих божеств на чолі з Ханхан Хёрмосом і народилися на східній (лівої) стороні - 44 темних, злих, на чолі з Атаа Улан, а посередині між ними - Сеген Себдег тенгрі. Старшими, верховними божествами, яким підкоряються всі небожителі, виступають: батько Есеге Малан-бабай, бабуся Малзан Гурмен-тɵɵдей - найстаріша богиня, матір усіх тенгрі. Добрими божествами, невсипно опікуються Гесера, що надають йому допомогу у важкі хвилини, є "тисяча світлих небесних Бурханов" (Огторгойн мінган сагаан Бурхан),а також Творець Світлий старець Зарліг (Зарліг сагаан убеген).
Зав'язкою подальших подій в епосі служить суперечка Ханхан Хёрмоса і Атаа Улана. Кожен з них хоче опанувати серединним Сеген Себдег тенгрі, який живе окремо і уособлює кордон, кордон між двома опозиційними таборами (світлом і темрявою). Про це свідчить етимологія його імені - "Твердий (непохитний; стійкий) небожитель кордону, кордону".
Небожителі домовляються битися: хто переможе, той і заволодіє Сеген Себдегом. Але Ханхан Хёрмос забуває про термін битви. І тоді трирічний син Ханхан Хёрмоса - позднорожденний Абай Гесер-хубун, ударом батьківського списи скидає Атаа Улана на землю - нижня Замби(Поняття про Замби- землі, як місце проживання людей, пов'язане з космогонічними уявленнями давніх бурят, за якими Всесвіт складався з верхнього (небесного), нижнього (земного) і підземного світів).
Тіло поваленого Атаа Улана поширює сморід і сморід; перетворюється в чудовиськ-мангадхаев, які ковтають-пожирають земних людей і все живе на землі. Для їх порятунку, очищення землі від чудовиськ, відновлення миру, благополуччя і порядку, світлі небесні божества посилають на землю Гесера. З цього моменту все життя героя присвячується цієї благородної місії, яка є основною ідеєю бурятської Гесеріада.
Гесер спускається на землю у вигляді чорного ворона. На небі залишається його тілесна іпостась. Небесні покровителі перш загартовують його, зміцнюють душу, зробивши її невразливою, наділяють героя чудовими здібностями, дають йому в супутниці трьох сестер-рятівниць, так як на землі його чекають суворі випробування і важка боротьба.
На землі герой заново народжується у живуть в бідності 60-річної бабусі і 70-річного старого, що промишляє ловом дрібних звірків.
Основними сюжетними ланками варіанти М. Імегенова є: 1) Небесний пролог (опозиція західних і східних небожителів); повалення Гесера Атаа Улан-Тенгрі; 2) Спуск на землю і друге народження; 3) Дитячі подвиги Гесера: знищення демонів-перевертнів у вигляді хлопців-здорованів; знешкодження железноклювих воронів із залізними кігтями, гігантських комарів з кістяними хоботами, присутніх виклювати герою-немовляті очі, і висмоктати кров; 4) Сватання і одруження героя на ханської дочки, дівчині Сан-хан Гохон; 5) Зрада богатиря Агсагалдая, що піддався інтригам 108-голового кусати Жовтого мангадхая. Перемога Гесера над мангадхаем і кара зрадника; 6) Боротьба і перемога Гесера (за допомогою небесного брата Дашин Шохор) над могутнім, недремним чарівником Галхан Нурман ханом (букв .: "Хан Вогняної Лави"). Знищення ненародженої сина противника - железнотелого немовляти; 7) Народження сина Ошор Богдо; 8) Боротьба і перемога Гесера над 13-головим Асурайскім Жовтим мангадхаем; 9) Похід Гесера на небо і одруження з дочкою тенгрі, дівчині Гагурай Ногон; 10) Повернення з дружиною на землю; 11) Зрада Гагурай Ногон і її відхід до мангадхаю. Перетворення Гесера в коня; 12) Порятунок Гесера його першою дружиною Санхан Гохон; 13) Боротьба Гесера з багатоголовими і многорогімі чудовиськами-мангадхаямі і довготелесий Рудої бабою-мангадхайкой; 14) Сутичка з шаленими вовками, з багатоголовими Даньяльскім і Асурайскім мангадхаямі; 15) Знищення могутньої мангадхайской баби-чаклунки; 16) Ув'язнення в глибоке підземелля-пекло (Хурхен тама)Даньяльского і Асурайского мангадхаев; 17) Страта зрадниці Гагурай Ногон і мангадхая Обсоголдоя; 18) Повернення на батьківщину.
Наприкінці оповідання Гесер каже, що винищив Я всіх ворогів на землі. І після одруження старшого сина, Ошора Богдо, підноситься на небо, де божества-тенгрі знову звертають його в трирічного малюка.
У варіанті М. Імегенова відображений ранній період розвитку бурятського суспільства; в ньому досить яскраво відображені пережиткові елементи матріархальної і патріархального ідеологій. Вищою владою, незаперечним авторитетом користується Малзан Гурмен-бабуся; душі чудовиськ-мангадхаев зберігаються у бабусь (бабусь і тіток) по материнській лінії; опікою новонародженої дитини займається найстаріша жінка в роду.
У улігере зображується мисливський уклад життя: Гесер займається полюванням; ловом звірів і збиранням трав займаються його земні батьки.
Основними ворогами Гесера виступають численні чудовиська-мангадхаі, злісні старої мангадхайкі, Гал Нурма хан, який має рудіментние риси чудовиська-пожирателя; гігантські железноклювие ворони, комарі, скажені вовки та інші ворожі людям істоти. Боротьба героя з чудовиськами відбувається як випадкове зіткнення в дорозі або на полюванні. Гесер, перемігши мангадхаев в єдиноборстві, страчує, защемивши їх в стовбурах дерев. Відсутні в епосі соціальні мотиви боротьби.
Зброєю мангадхаев служать дубини або сокири. Їздять вони на зубожілих шкапах з розсохлий сідлом. Мангадхайкі використовують в боротьбі з Гесера свої скребки-кожемялкой.
Герой не виділяє себе з родової групи, він злитий з родом, що підкреслено додаванням до його імені слова хубуун(Син роду, племені, хлопець), які мають додатковий оціночний сенс: "могутній", "славний", що в цілому характерно для архаїчної епіки.
Гесер бореться з ворогами не заради особистого інтересу, а заради щастя членів родоплемінного колективу. Рід протиставляється навколишнього світу, який представляється у вигляді злих і добрих істот. Злі істоти підлягають знищенню і герой всю енергію спрямовує проти злих чудовиськ.
До давній формі виконання епічних творів (коли слухачі брали активну в ньому участь), відносяться в "Абай Гесер-хубуне" такі композиційні елементи як угталга(Букв .: зустріч) - призовна пісня, в якій висловлювалося бажання послухати улігер; удешелге(Букв .: проводи) -прощальная пісня, адресована героям епосу і слухачам і СЕГ даралга(Букв .: скріпи; зв'язки), що виконуються слухачами перед початком розповіді про чергове поході богатиря або в кінці чергового епізоду, коли оповідач робив перепочинок. Таких пісень-зв'язок в варіанті М. Імегенова - тринадцять. У них міститься прославляння героя, його коня, побажання удачі в поході і т.д.
Розповідь у "Абай Гесер-хубуне" не обмежується тільки богатирськими подвигами героя. У ньому відображені також картини мирного життя, побутові сцени, що відтворюють уклад життя, звичаї, пов'язані з більш пізнього часу.
Традиційними для архаїчної епіки в даному пам'ятнику є мотиви важких доручень майбутнього тестя, батька нареченої: відправка за пером гігантського птаха Хан Хердег і пов'язаний з ним сюжет порятунку героєм дочок птиці від отруйного жовтого змія; мотиви пошуку та знищення душі ворога; мотиви звернення до речей книзі долі-заяна і т.д.
Глибокої самобутністю, унікальністю, відрізняється у М. Імегенова сюжетна розробка мотиву шляху (підйому Гесера на небо), де живе його суджена Гагурай Ногон, зустріч зі своїм творцем - Світлим старцем Зарлігом; випробування сили Гесера і гарт його небесними ковалями в горнилі.
Інший стадіальний рівень розвитку представляють унгінскіе варіанти Гесеріада, характерні риси якої відображені в епосі "Абай Гесер" (12537 віршів), записаному І.М. Мадасоном в 1940-1941 рр. від талановитого оповідача з улусу Хадахан Аларского району Іркутської області, Пёохона Петрова.
Спуску Гесера на землю в ньому також передує суперечка і бій двох опозиційних таборів небожителів (західних і східних) за оволодіння серединним Сеген Себдег тенгрі. Але на відміну від імегеновской версії, у П. Петрова в "Небесному пролозі" з'являється сюжет про хворобу Наран Гохон Абхай (Сонячної красуні) - дочки Наран Дулан тенгрі (тенгрі Сонячного Тепла), насланої главою східних (лівосторонніх) небожителів, Атай Улан тенгрі. У разі її смерті 55 західних добрих небожителів повинні перейти в підпорядкування 44 східних, злих.
Велику роль, як і в архаїчній версії, грає прародителька західних божеств Манзан Гурме бабуся. Завдяки її порадою син глави західних небожителів - БуХЕ Белігте хубун (майбутній Гесер), видобуває чудесного білого жайворонка, зціляє дівчину.
В цілому опис небесного життя у Петрова відрізняється від лаконічного імегеновского, розгорнення, сюжетної повнотою; великою кількістю образів божеств-тенгрі, їх ієрархії і функцій. Ця риса характерна всьому стилю улігера. Якщо в ехіріт-булагатской версії перемагає злого Атаа Улана малюк Гесер, то в унгінской описується почергове бій всіх небожителів: синів Хана Хірмоса і Атай Улана; потім Тенгрі, що уособлюють атмосферні, погодні явища (літніх, зимових туманів, інею, вітру і т.д.). Борються потім самі старші та їх коні. Хан Хірмос перемагає Атай Улана за допомогою сина БуХЕ Белігте, який протикає списом великий палецьправої ноги противника, де зберігалася його душа.
В "Абай Гесер" докладно описується поява на землі чудовиськ: злих Шараблінскіх ханів; могутнього, багатоокого чудовиська Гал Дулме хана (хана Вогню і Жара), Господаря лісів - поглинача Орголі-Білого оленя; диявола Шерем Мінаті (диявол з Чавунним Кнутом), що мешкає по ту сторону землі Смерті; Абарга Сесен мангадхая, що мешкає в пустельній землі Хонін Хото; Чорного мангадхая Лобсоголдоя і трьох його сестер YOнхобой, що виникли з відрубаних частин тіла Атай Улана і трьох його синів.
Перша частина унгінской Гесеріада (Небесний пролог) є по суті серією міфів, наділених в форму епічного сказання, де отримали своєрідну персоніфікацію сили Добра і Зла, Світла і Темряви. Одвічна їх боротьба виражена в війні небожителів, поділ яких на два протилежні табори, засноване на найдавнішої універсальної бінарної опозиції (Бурчин. 1997. С. 113-116).
У унгінской Гесеріада відбувається узагальнення, систематизація міфів, покликаних пояснити в рамках міфологічного світогляду поява зла і чудовиськ.
Чудовиська починають губити все живе на землі. Починається посуха і мор. Гинуть люди, гине худоба. Небожителі дізнаються про це від шаманки, яка здійснила підношення чолі західних (правобічних) добрих небожителів Хану Хірмосу, що складається з сліз і мокротиння хворих людей.
Небесний рада відправляє для позбавлення від зла, відродження життя на землі середнього сина Хана Хірмоса - БуХЕ Белігте, який народжується там вдруге у бездітної пари вигнанців: хана Сенгелена і Наран Гохон - дочки Наран Дулан Тенгрі.
Боротьба Гесера з чудовиськами - породженнями Атай Улан тенгрі - становить зміст петровського варіанту. Місія героя на землі виражається в заспіві улігера: "Він загарбників карав, Він зарозумілих приборкував, Він кількостях усмиряв, Він хижаків винищував - Великий Абай Гесер, Могутній Абай Гесер. Зростання його - вісімдесят ліктів, життя його - вісім поколінь".
Даний варіант складається з наступних основних розділів: 1) Небесний пролог. Боротьба західних і східних небожителів. Повалення Атай Улана і його синів на землю. Поява там чудовиськ; 2) Мор, посуха на землі, загибель усього живого; 3) Відправлення БуХЕ Белігте, середнього сина глави західних небожителів на землю для порятунку людей; 4) Чудове зачаття і друге народження героя. Дитячі подвиги героя-соплячкі; 5) Сватання і одруження на Тумен Яргалан. Друга одруження на Урмай Гохон; 6) Герой знаходить свій істинний богатирський вигляд, стає Абай Гесер Богдо ханом. Одруження на Богатирка Алма Мерген, дочки владики морів Лобсона; 7) Похід Гесера на Господаря лісів Орголі-Білого оленя (проковтнути). Перемога над чудовиськом; 8) Перемога над величезним змієм Абарга; 9) Зрада дядька Гесера, чернодушного Хара Сотона-нойо-на, наслав йому хвороба; 10) Тумен Яргалан, заради порятунку Гесера, йде до Абарга Сесен мангадхаю; 11) Похід і перемога Гесера над Абарга Сесен мангадхаем; 12) Дружина дає герою дурману їжу і Гесер забуває про будинок; 13) Шараблінскіе хани захоплюють Урмай Гохон; 14) Три небесні сестри-рятівниці (зозулі) повертають Гесера пам'ять; 15) Похід Гесера на Шараблінскіх ханів. Перетворення в немовляти-підкидька і усиновлення його ханами. Перемога і звільнення Урмай Гохон; 16) Похід і перемога над Гал Дулме ханом; 17) Лобсогой Чорний мангадхай, обернувшись ламою, перетворює Гесера в осла; 18) Алма Мерген Хата звільняє Гесера; 19) Перемога Гесера над Лобса третьому, ув'язнення його в яму-підземелля; 20) Битва Гесера з дияволом Шерем Мінаті і перемога за допомогою чудесного шерстобітного прутика; 21) Гесер звільняє підданих китайського Гумен Сесен хана від смерті.
Варіант П. Петрова має також додаткові епізоди: "Саган-Батор" (Білий богатир), "Чотири недобитки світу", "Самотнє дерево", відсутні в інших варіантах Гесеріада.
Схожість з монгольської Гесеріада мають у П. Петрова ті глави і епізоди, де розповідається про народження Гесера, його дитячих подвиги, випробуванні Сарган нойоном синів, війні з шараблінцамі, про китайському Гумен Сесен хані.
Але віршована Гесеріада у бурят, в порівнянні з прозаїчної монгольської, глибоко самобутня, так як розкриває етичні й естетичні погляди народу за допомогою образної системи бурятського епічної творчості. Багато мотиви й епізоди з інших улігеров увійшли в сюжетний склад унгінской Гесеріада. У них набагато більше подробиць, деталей, епізодів і сюжетів, ніж у монголів, так як для епічної традиції бурят характерно розростання сюжетної тканини розповіді. Описи боротьби, поєдинків з чудовиськами, змагання женихів, епічні формули, заспіви, СЕГ даралга, удешелгев "Абай Гесер" характерні для всього героїчного епосу бурят.
Образ Гесера втілює в собі традиційні риси героїв бурятських епічних оповідей. У ньому втілений народний ідеал героя, борця за щастя людей, тому він є одним з найулюбленіших героїв бурятського епосу. На відміну від архаїчної традиції, в унгінской Гесеріада герой бореться в більшості випадків з ворожими ханами, у нього є не тільки дружинники-Батор, а й військо, яке бере участь в боях. З'являється багато скотарських мотивів (пастухи, стада тварин, доїння корів).
Характер епопеї "Абай Гесер" визначає ідея борьб