Сучасні вчені, історики й богослови християнської церкви стверджують, що Русь стала Православної, тільки завдяки хрещенню Русі і поширенню візантійського християнства серед темного, дикого, який загруз у язичництві слов'янства. Таке формулювання дуже зручна для спотворення історії та приниженні значущості Найдавнішою культури всіх слов'янських народів. Що могли знати про культуру та Вірі слов'янських народів християнські місіонери? Як вони могли зрозуміти чужу для них культуру? Ось приклад опису побуту слов'ян одним з християнських місіонерів:
«Православні словени і русини дікія люди і житіє їх дико і безбожно. Мужі і дівки голі разом замикаються в жарко натопленій хаті і катують тілеса свої, січа один одного гілками деревними нещадно до знемоги, після вибігають голі і стрибають в ополонку крижану али замет. І охолодити, знову біжать до хати катувати себе прутами ».
Як ще могли зрозуміти греко-візантійські місіонери простий православний обряд відвідування російської лазні. Для них це дійсно було щось дике і незрозуміле.
Саме слово «Православ'я» означає прославляння добрим словом Славного Миру Прави, тобто Миру Світлих Богів і Предків наших. У сучасному розумінні, «вчена інтелігенція» ототожнює Православ'я з християнством (До речі, в християнстві і близько немає такого поняття, як Світ Прави ... Яким же чином християнська релігія може «прославляти» те, чого не знає, тобто бути «православної? !) Сформувалася думка, що російська - це обов'язково православний християнин. Таке формулювання - в корені невірна. Російська - значить, Православний, це поняття незаперечно. Але Русский, це не обов'язково християнин, бо не всі Росіяни - християни.
Сама назва Православні було присвоєно християнськими ієрархами в XI столітті (1054 р н.е.) при розколі на західну і східну церкви. Західна християнська церква з центром в Римі, стала називатися Католицькою, тобто Вселенської, а східна греко-візантійська церква з центром в Царгороді (Константинополі) - Ортодоксальної, тобто Правовірної. А на Русі ортодокси привласнили собі назву церкви Православної, тому що християнське вчення насильно поширювалося серед Православних Слов'янських народів.
Так чи так уже необхідно було народам Європи і Азії християнство? Або воно було необхідно окремим особистостям, які прагнуть до влади? Згідно Вченню Ісуса Христа, все його заповіді і діяння спрямовані на повчання євреїв на шлях істинний, щоб кожна людина з 12 колін Ізраїлевих міг отримати Святого Духа і досягти Царства Небесного. Про це повідомляють християнські писання: канонічні і синодальні (Біблія або окремо визнається Новий Завіт); апокрифи (Євангеліє від Андрія, Євангелія від Іуди Симона і ін.), і неканонічні (Книга Мормона і ін.). Ось що в них сказано:
«Цих Дванадцятьох, послав Ісус і заповів їм, кажучи:« На путь до поган не ходіть і до самарянського міста не входьте, але йдіть радніш до овечок загинулих дому Ізраїлевого; ходячи, проповідуйте їм, що наблизилось Царство Небесне »
(Мф. Гл.10, ст.5-7).
«І запитав Андрій Іонін, учень Його:« Учителю, Яким народам нести благу звістку про Царство Небесне? » І відповів йому Ісус: «Ідіть до народів східним, до народів західним і до народів південним, туди, де живуть сини дому Ізраїлевого. До язичникам півночі не ходіть, бо безгрішні вони і не знають вад і гріхів дому Ізраїлевого »
(Євангеліє від Андрія гл.5 ст.1-3).
Багато хто може сказати, мовляв, це - апокриф, в Біблії такого немає, Ісус посланий, як Спаситель до всіх народів світу. Але сам Ісус говорив своїм учням інше, і в Біблії це сказано так:
«Він же сказав у відповідь: Я посланий тільки до овечок загинулих дому Ізраїлевого»
(Мф. Гл.15. Ст. 24).
І двадцяти років не минуло після розп'яття Ісуса Назарянина, як натовпи новоявлених апостолів і тлумачів Навчання Христа, не звертаючи уваги на заповіді Ісуса, кинулися на північ до іновірців і язичникам, знищуючи давню Культуру і Давню Віру північних народів, кажучи при цьому, що несуть Любов Світ і Порятунок від гріхів усім народам. Їх мета була спрямована на збільшення послідовників Учення Великого Рибака. У ті давні часи послідовники Ісуса, називалися назаряне і їх священний символ не була, як намагаються довести сьогодні, а зображення риби.
Мета пізніших проповідників, особливо після оголошення християнства державною релігією в Східній Римській (Візантійській) імперії, була зовсім інша. Використовувати християнську релігію (створена іудеєм Савлом, пізніше оголосив себе апостолом Павлом) для розхитування древніх підвалин і зречення від Віри Предків. Розширення впливу на уми людей, поневолення народів і власне збагачення за чужий рахунок, хоча, при цьому, вони говорили, що всі багатства йдуть на будівництво Церкви Христової, на створення Храмов, бо богослужіння не повинні проходити, як раніше, в печерах. Будь-яке невдоволення придушувалися силою, і церква свою вони будували людей, щиро віруючих в вчення Ісуса Христа.
«І було, що я побачив серед іновірців підставу однієї великої церкви. І ангел сказав мені: Подивися на підставу церкви, яка є найганебнішою з усіх інших церков і зраджує смерті святих Божих да, і піддає тортурам, і пригнічує їх, і накладає на них залізне ярмо, і зводить їх в неволю. І було, що я побачив цю велику і ганебну церква, і побачив, що диявол був підставою її. І я також побачив золото і срібло, шовку і багряниці, витончено-тонке полотно і всякий дорогий одягу, і побачив багато розпусти. І ангел сказав мені: Ось, все це золото і срібло, шовку і багряниці, витончено-тонке полотно дорогі одягу і блудниці є предмети жадання цієї великої і ганебної церкви. І заради похвали людської вони винищують святих Божих, і зводять їх в неволю »
(Книга Мормона, 1 книга Нефія, гл.13, ст.4-9).
Все це, як відпрацьований механізм, застосовувалося для християнізації європейських країн, і Русь не була виключенням. Як же все сталося на Русі? Адже, Русь мала свою багатющу культуру, власну релігію в двох формах: Інгліізм і Ведизм. Особливу форму державності - Вічову республіку. Кожна людина була вільною і не знав, що таке рабство, зрада, брехня і лицемірство. Слов'яни з повагою ставилися до верам інших народів, бо дотримувалися Заповідь: «Не нав'язуйте Святу Віру насильно людям і пам'ятайте, що вибір віри - особиста справа кожної вільної людини»
.
Як ми знаємо з курсу шкільної історії, Русь хрестив київський князь Володимир в 988 році н.е. Одноосібно вирішив за всіх, яка релігія найкраща і правильна, і яку релігію необхідно сповідувати всім російським людям. Чому ж це сталося? Що змусило князя Володимира Святославича відмовитися від Ведичної Віри своїх Предків і прийняти іншу віру - християнство?
«6496 (988) Княжив Володимир, син Святослава під Києві один, і не дотримувався він законів і заповіді Богів і Предків наших, і переможений він був хіттю жіночої, і був ненаситний на блуд і растлял дівчат і мав дружин числом до 1000 і порушував Заповідь Свароже «на єдину дружину повинен чоловік зазіхати, а інакше порятунку вам не впізнати». І приходили до Володимира Волхви Многомудрий, говорили йому такі слова: «... покарання спіткає тебе князь, бо Сварог не терпить порушення Заповідей Його, не чекай допомоги нашій, тому що не підемо ми проти Бога Небесного». З тієї пори розболівся князь Володимир очима, і туман застилав очі його, егда спів він на дівчат і дружин, і тужив він сильно, і не знав, що робити. І прийшли до нього посли грецькі, і пропонували хреститися, щоб уникнути покарання Сварожого. І почувши умовлянням греків, відрікся Володимир від Святої Віри Предків батька свого і прийняв хрещення язичницьке, християнське, і позбувся покарання Божого, бо Сварог не карає за сповідування іншої віри. А, прозрівши, поглумився над Святинями Віри Православної, Кумири і способу Богів і Предків пожёг, і Кумир в річку. І повелів князь Володимир-Відступник хрестити народ київський насильно, а тих, хто не хотів хреститися велів смерті лютої зраджувати »
(Літопис Громади Західних Россов Давньоруської Інгліістіческой церкви).
Але знищення Святої Віри одним Києвом не закінчилося. Княжі дружини, разом з християнськими проповідниками, вогнем і мечем пройшли по російських землях, знищуючи Давню Російську культуру, Стародавні Російські Храми, Капища, Святі та Городища, вбиваючи російських священнослужителів: Капен, Волхвів, Ведунов і чарівники. За 12 років насильницької християнізації 9 мільйонів слов'ян, які відмовилися відректися від Віри Предків, було знищено, і це при тому, що всього населення, до хрещення Русі, було 12 мільйонів чоловік. Після 1000 року н.е. знищення слов'ян-старовірів не припинялися. Це підтверджують і Давні тексти Російських Літописів, які зберегла християнська церква.
«6579 (1071) ... повстали два Волхва поблизу Ярославля ... І прийшли на Білозір'я, і \u200b\u200bбуло з ними людей 300. У той час трапилося прийти від Святослава збирати данину Яню, синові Вишатіну ... Янь же повелів бити їх і виривати у них бороди. Коли їх били і видирали расщепом бороди, запитав їх Янь: «Що ж вам говорять Боги?» ... Вони ж відповіли: «Так нам Боги говорять: чи не бути нам живим від тебе». І сказав їм Янь: «То вони вам правду повідали» ... І схопивши їх, убили і повісили на дубі »
(Лаврентіївський Літопис. ПСРЛ, т.1, в.1, Л., 1962 г.).
«6735 (1227) Прийшли під Новогород Волхви, відуни, потворниця, і багато чаклування, і потвор, і знамення творили ... Новогородци ж спіймали їх і привели волхвів на двір чоловіків князя Ярослава, і пов'язали волхвів всіх, і кинули у вогонь, і тут вони все згоріли »
(Никонівський Літопис т.10, СПб. 1862 г.).
Знищувалися не тільки російські люди, сповідують Ведіческую Віру або доведіческій Інгліізм, але і по-своєму тлумачили християнське вчення. Досить згадати Никонівський розкол у християнській церкві, скільки невинних розкольників, старообрядців було спалено живцем, при цьому, не дивилися жінка, старий чи дитина. Дуже вдале (!) Застосування заповідей Ісуса Христа: Не убий і возлюби ближнього свого, як самого себе.
Це нелюдське знищення Російської Духовної культури і Культури інших народів тривало сто, чи не триста років, воно триває досі. Все, що суперечить доктринам християнської церкви, повинно бути знищено. З петровських часів цей принцип застосовується в Сибіру. Досить згадати Тарские бунти Літа 7230 (1722), які були придушені зброєю, багатьох Православних старовірів-Інглінгов і Православних-Старообрядців (розкольників) спалили заживо, багатьох прирекли на більш болісну смерть, посадивши на кол.
Вся ця акція проводилася з благословення ієрархів християнської церкви. Зовсім не хочеться звинувачувати в злочинах простих прихожан, щиро віруючих в Спасителя Ісуса Христа. Але ієрархи християнської церкви намагаються виховати в своїх парафіян нетерпимість до іновірців і язичникам.
ХХ століття не вніс змін у відносини РПЦ до інших конфесій, особливо до Православних старовірів-Інглінг, яких християни досі називають язичниками. В Літо 7418 (1910) в Омську було закладено Капище (Храм) Знамення Перуна, щоб не дратувати християн його називали Знам'янський Храмом або Знам'янської церквою. В Літо 7421 (1913) Капище було освячено Патер Дием (Головою Ради Старійшин і церкви, Первосвящеником) Давньоруської церкви Мирославом, і відкрило двері для Православних-Інглінгов або, як вони себе називали, старовірів.
20 жовтня 1913 року через р Новгорода до Омська прибула ікона «Знамення Цариці Небесної». І єпископ Омський і Павлодарський Андроник пропонує побудувати в Омську храм на честь ікони «Знамення Цариці Небесної», для чого стали збирати пожертви прихожан, але 1 серпня 1914 року почалася I Світова війна, І гроші, зібрані на будівництво храму, пішли на військові потреби (підприємство військових госпіталів). І все ж, єпископ Андроник знайшов вихід з положення: в кінці 1916 року, за його наказом старовірів-Інглінгов вигнали з Капища Знамення Перуна, Храм переобладнали і внесли в Храм ікону «Знамення Цариці Небесної» і стали проводити свої служби в чужому храмі.
Так представники Омської єпархії розпоряджалися до революції.
Після приходу в Омську до влади більшовиків, Знам'янський Храм був закритий і в ньому влаштували шиномонтажную майстерню з важкими пресами. У 1935 році під храмом викопали підвал і через деякий час від дії пресів лопнули стіни церковної кладки. Зараз приміщення Храму використовується під актовий зал Навчального комбінату «Омскпассажіртранса», а святилище, де відбувалися обряди освячення у старовірів і святая святих (вівтар) у християн, використовується під клас для розбирання двигунів.
Для тих, хто не знає, Храм Знамення Перуна знаходиться за адресою: м Омськ, вул. Куйбишева, 119-А.
Багаторазові звернення представників Давньоруської Інгліістіческой церкви в Обласну адміністрацію з питання повернення Храму, нічого не дали, так як на цей Храм став претендувати Архієпископ Києво-Тарської єпархії Феодосій. І, щоб не виникало релігійних конфліктів, Храм вирішили поки нікому не давати. Але, знаючи зв'язку Архієпископа Феодосія з представниками обласної адміністрації, можна заздалегідь здогадатися, на чию користь вирішиться питання.
Є ще один приклад втручання РПЦ в справи інших конфесій. Всім івано-франківців і жителям області відомо про існування ашрама послідовників Бабаджі в селі окуневих Муромцевского району. Послідовники Бабаджі, як і прихожани Давньоруської Інгліістіческой церкви, вважають Омську землю - Священної Землею, іменація якої - Біловоддя. На цій Святій Землі послідовники Бабаджи здійснюють свої обряди, приносять квіти і дари до встановленого культовому стовпа зі знаком ОМ, бо звідси наші предки прийшли в Індію та принесли індійцям і дравідам Вчення Вед. Для індійців, китайців, монголів, земля на півночі - Священна Земля.
Для всіх, але тільки не для архієпископа Феодосія. У 1993 році він приїхав в окуневих і наказав культовий стовп кинути в річку (так само, як київський князь Володимир зробив з Кумиром Перуна), а на його місце встановив християнський хрест. Незрозуміло, за яким правом він так вчинив, адже в окуневих немає жодного християнського храму і ніколи не було, мабуть діяння київського князя Володимира ближче по духу, ніж налагодження мирних стосунків між релігійними конфесіями.
Через два роки, в 1995 році Омська єпархія святкуватиме своє сторіччя. Сто років, це не тисяча. Прийшовши на землі Беловодья, як непрохані гості, християни поводяться, як господарі, заявляючи, що вони тут - тисячу років і тільки вони мають право на існування і навчання народу Духовності та Культури. Влада вирішила не втручатися в дії Феодосія, а треба б, адже архієпископ Феодосій порушує не тільки Закон Української РСР «Про свободу віросповідань» N 267-1 від 25.10.1990 р, а й конституцію РФ.
В Омську і області повинні мирно жити і існувати люди будь-якого віросповідання, незалежно від конфесійної приналежності. Кожен повинен сповідувати ту Віру або релігію, яка йому ближче за Духом, щоб не червоніти перед Богами, Предками і нащадками.
I. Вступ ________________________________________________ 4
II. Основна частина ___________________________________________6
1. Русь до прийняття християнства _______________________________6
2. Перші християни на Русі ___________________________________ 8
3. Причини прийняття християнства на Русі _____________________9
4. Хрещення Русі князем Володимиром __________________________ 115. Наслідки прийняття християнства на Русі __________________ 15III. Висновок ______________________________________________ 22
Список літератури ____________________________________________ 24
I. ВСТУП
Найважливішим внутрішньополітичним заходом Київської держави було хрещення Русі в 988 р, пов'язане зі зміцненням єдності країни, необхідністю встановлення міцних зв'язків із зовнішнім світом.
Вираз "хрещення Русі" як би передбачає наявність в минулому одноразового події: швидкого і повсюдного прилучення до християнства всього народу, цілої країни - Давньої Русі. Тим часом такого події вітчизняна історія не знає. Був тривалий, що розтягнувся на кілька століть процес введення християнства як державної релігії централізованої Київської держави. Офіційний початок цього процесу, поступово готувати всім попереднім розвитком давньоруського суспільства, поклав князь Володимир, що хрестив в 988 році тільки жителів своєї столиці, а в наступні роки - і населення ряду інших міст Київської Русі.
Звернення російських в християнство почалося раніше. Збереглися свідчення про хрещення частини русів в 860 р Російські християни згадуються і в договорі Русі з греками 944 р Християнство прийняла княгиня Ольга під час свого візиту в Константинополь в 957 р
Прагнучи замінити слов'янський язичницький пантеон авторитетної монотеїстичної (єдинобожжя) релігією, князь Володимир вибирав між чотирма віросповіданнями. Питання про вибір віри був питанням про вибір політичної та культурної орієнтації і ширше - самого характеру народу і його психології.
Більше тисячі років пройшло з тих пір, як в Росії утвердилося християнство, на основі якого виросла російська цивілізація.
Тема даного реферату актуальна. В даний час в Росії політиками, ЗМІ приділяється досить пильну увагу релігійним, міжконфесійним питань. Поступово долаються багатовікові релігійні бар'єри, міжконфесійні конфлікти, намітилися устремління до виховання підростаючого покоління в дусі толерантності.
Мета даної роботи - сформувати уявлення про прийняття християнства на Русі та його історичне значення.
Для реалізації поставленої мети необхідно вирішити такі завдання:
Дати характеристику язичницької Русі,
Познайомитися з хрещенням Русі князем Володимиром,
Відзначити історичне значення прийняття християнства на Русі.
II. Основна частина
Русь до прийняття християнства
Довгий час існувало уявлення про дохристиянської Русі, як про період відсталому в цивілізаційному відношенні, і тільки прийняття християнства освітило цю темну культуру і дозволило Русі повноправно увійти в сім'ю європейських народів. Це скоріше відповідає церковному тези "язичництво - тьма, християнство - світло", але абсолютно не відповідає історичним реаліям. Насправді задовго до прийняття віри в Ісуса Христа Київська Русь мала високу, самобутньою культурою.
Як свідчить Повість временних літ, датою заснування Києва і початком відліку часу Київської Русі слід вважати 862 рік, хоча в дійсності велике поселення на місці Києва існувало вже в V столітті. Але, тим не менше, як державного утворення Київська Русь дійсно веде свою історію з IX століття, і понад сто років Київ проіснував як язичницька держава. Виниклі міста (до кінця IX століття їх було не менше 25), двори князів різних рангів, а тим більше самого київського великого князя вже досягли рівня культури, сумісного з західноєвропейським. Російська військова знати проклала магістральні шляхи і на південь до Візантії, і на захід в німецькі землі. Київська Русь була розташована на так званому шляху "з варяг у греки".
Язичництво було державною релігією, що відбилося в створенні жрецького стану: волхвів, чарівників, насмішників, - які розробили точний календар і вміли непогано передбачати погоду. Саме жерці брали важливу участь в розробці міфології. Багато дійшли до нас чарівні казки, створені ними. А казки про Кощія Безсмертного і Анастасії Прекрасної сягають ще більш раннім індоєвропейським міфам і близькі до давньогрецького міфу про Аїді і Персефоне. Саме в ту епоху складається билинний епос.
Язичницька міфологія і релігійні обряди, є важливою складовою уявлення про духовне життя наших предків, слов'янських племен, що проживали на території нинішньої Росії. У стародавніх слов'ян були сильні залишки анімізму, тобто віра в духів, і через це одухотворення природи і природних сил. Вони поклонялися озерам, рікам, гаях; вірили, що ліси населені різними істотами, відмінними від людей. У давні часи склалася віра в "упирів", духів Зла, і "берегинь", духів Добра. Вся природа здавалася слов'янам одухотвореною і живий. Вони вступали з нею в спілкування, хотіли брати участь в тих змінах, які відбувалися в природі, і супроводжували ці зміни різними обрядами. Так створився коло язичницьких свят, пов'язаних з шануванням природи і з культом предків.
Пізніше праслов'яни стали поклонятися Роду (його помічниками були Ярило і Купала) і Рожаниця Ладі і Леле, культ яких був безпосередньо пов'язаний із землеробством і всім, від чого залежить родючість землі. В епоху формування державних утворень на землях слов'ян починає складатися власне язичницький пантеон, куди в різний час входили такі божества, як Сварог (бог неба), він же Стрибог, Велес (покровитель худоби і скотарів, а також багатства, торгівлі), Перун (бог грому і блискавок, пізніше - покровитель воїнів і ратних справ), Дажбог (бог світла), богиня родючості і покровителька жінок Мокоша і ін. "Природність" слов'янського язичництва проявилася особливо в тому, що серед жрецьких, військових і господарсько-природних божеств особливо переважали останні.
Але всі ці образи богів не отримали у слов'ян тієї ясності і визначеності, як, наприклад, в більш розвиненою грецької міфології. Зовнішній культ у слов'ян теж не був розвинений: не було ні храмів, ні особливого стану жерців. Подекуди на відкритих місцях ставилися грубі зображення богів, «ідоли». Їм приносилися жертви, іноді навіть людські; цим і обмежувалося ідолослужіння.
Поступово відносини з Візантією і арабським Сходом надавали на російських слов'ян освітній вплив. «З Візантії заходило до них християнство. У половині IX століття російські, після невдалого походу на Візантію, прийняли хрещення, але слідом за тим язичництво знову взяло верх в країні ... »
Надалі на Русі стали складатися християнські традиції. До християнства приходить і князівська влада. Але в середовищі народу християнство ще досить довго не отримувало поширення.
Перші християни на Русі
Повільне поширення християнства середовищі варязьких і слов'янських дружинників почалося вже в IX столітті. Спочатку хрещення приймали деякі воїни, що брали участь в набігах на Візантію, купці, які торгували з християнами-греками. Зміна віри дружинників була справою цілком природним: вони багато часу проводили в походах, у чужих краях і в тому числі і в Візантії, де бачили прекрасні храми, урочисті служби, порівнювали свої культи з християнською вірою.
Племінні, язичницькі вірування були, як правило, засновані на нерозумінні впливу на людину якихось малоприємних, невідомих сил. Уявлення про ці силах співвідносилися з родоплемінних побутом, з особливостями місцевості, зі специфічними заняттями населення, Тому серйозні зміни в побуті ставили під сумнів різні елементи вірування, породжували релігійний криза (так, поклонялися парфумам гір племена не могли зберегти своїх уявлень про них, переселившись на рівнину). Не дивно, що найбільшу сприйнятливість до зміни релігії показувала найактивніша частина суспільства: воїни і купці.
Вважається цілком встановленим фактом, що князі Аскольд і Дір c деякою кількістю народу прийняли хрещення в Києві від єпископа, посланого Константинопольським Патріархом Фотієм I на початку або в середині 860-х рр., Незабаром після походу русів на Константинополь у 866 році. Ці події іноді називають першим (Фотієва, або Аскольдовим) хрещенням Русі. Цей факт не дуже популярний в історіографії, яка звикла відносити християнізацію нашої країни до 988 м Правда, достовірність самого події не викликала сумнівів і не заперечувалася в літературі. Але його значення для розвитку Русі занадто умалялося і Затушовувалася. У радянській історіографії стала популярною точка зору, яку можна назвати "станової". Її сенс полягає в тому, що в 60-і роки IX ст. хрестилася не вся Київська Русь, не народ, не держава і не країна, а лише певна частина суспільної верхівки на чолі з київським каганом. Держава ж в цілому продовжувало залишатися язичницьким, що і визначило його ідеологічний статус.
Приблизно в 912 році під час князювання Ігоря в Києві була вже християнська церква Іллі Пророка. У дружині самого князя Ігоря було багато християн. Дружина князя княгиня Ольга також була християнкою. Хоча про точний час і місце прийняття нею хрещення існують різні думки, прийнято вважати, що вона хрестилася в Константинополі в 957 году.Словом, християнська віра стала добре знайома киянам ще при перших варязьких князів. 3. Причини прийняття християнства на Русі Знамените "хрещення Русі", що поклала початок становленню російської православної цивілізації, було викликано цілим комплексом факторів. Серед них прагнення Володимира зміцнити державу і його територіальне єдність. Спроба досягти цих цілей за допомогою створення єдиного пантеону язичницьких богів на чолі з Перуном не призвела до подолання племінного сепаратизму та посилення княжої влади. Тільки єдинобожжя могло згуртувати країну і висвітлити авторитет одноосібної княжої влади. Слід враховувати і ту обставину, що прийняття християнства вводило Русь в сім'ю європейських народів, а язичництво прирікало на ізоляцію та ворожість з боку християнізованих сусідів, що відносяться до поган як до «нелюди». При цьому треба мати на увазі, що остаточний розкол християнства на католицьку і православну гілки стався лише в 1054 р Ймовірно, позначилися і якісь особисті міркування Володимира та деякі епізоди його життя. Він, напевно, брав до уваги хрещення своєї бабці Ольги, яка залишила по собі добру пам'ять. Не виключено, що його гріховне язичницьке минуле, наприклад, братовбивство під час боротьби за владу, насильство, багатоженство, в результаті, змусили задуматися про духовне очищення, яке могло б залишити про нього добру пам'ять. Але, швидше за все, він діяв, виходячи з прагматичних міркувань. Справа в тому, що прийняття ним християнства було зумовлено одруженням на сестрі візантійського імператора Анною. Це надзвичайно піднімало його авторитет, а, отже, зміцнювало і княжу владу. Важливою видається і так звана проблема "вибору віри", від вирішення якої багато в чому залежав весь хід російської історії. Згідно літописній легенді до Володимира до Києва з'явилися представники трьох монотеїстичних релігій: ісламу, іудаїзму і християнства. Князь відкинув іслам під приводом того, що він забороняє вживання вина. "Веселість Русі пиття, без пиття Русі не бити", - так, нібито, відповів він на спокуси мусульман. Іудаїзм він не прийняв через відсутність у євреїв власної держави, в результаті чого вони були розсіяні по всій землі. Не прийняв він і пропозицію, зроблену посланцями папи римського, пославшись на те, що і його баба відкинула католицтво. Тільки проповідь представника православної візантійської церкви справила на нього приємне враження. Але Володимир не поспішав з рішенням і відправив своїх послів в різні країни. Повернувшись, вони назвали грецьку віру найкращою, а грецькі храми і церковну службу - найкрасивішими. Як поставитися до цієї легенди? Які справжні підстави вибору віри? Очевидно, що за цією легендою ховаються реальні факти, Які зупинили вибір Русі на православній формі християнства. Це, в першу чергу, міцні культурні та економічні зв'язки з Візантією, наявність власної впливової православної громади, яка склалася задовго до князювання Володимира. Крім того, князем, ймовірно, враховувалась і міжнародна обстановка, відносини церкви з державою, а також деякі догматичні відмінності. Наприклад, домагання римського папи на світську владу, небажання католицької церкви враховувати місцеві особливості та її войовничість не могли не відштовхнути голову молодої держави від цієї форми християнства. Православна ж церква підпорядковувалася світської влади. Це відповідало східнослов'янської традиції, відповідно до якої князь був і головою релігійного культу. Крім іншого, православ'я було більш терпимим до місцевих традицій, та й Візантія в той час була центром цивілізації, спадкоємицею великого Риму, найрозвиненішою і культурної країною Європи. 4. Хрещення Русі князем Володимиром
Візантія з законною підставою називала себе наступницею Римської імперії, але це був особливий світ Східної Римської імперії, що увібрав в себе культурні впливи і Сходу, і Заходу. Після падіння християнського Риму Візантія стала як би земним втіленням ідеї нового всесвітнього християнського царства, «другим Римом». Пишність і нечувана розкіш константинопольського двору були своєрідним відображенням гармонії і порядку, створеного Творцем у Всесвіті. Земним носієм ідеї богообраності Візантії вважався імператор. Помазання на царство було таїнством, нібито знищували все гріхи, вчинені до коронування.
Для Русі Візантійська імперія була не тільки багатим і могутнім сусідом і суперником, а й ідеалом централізованого державного устрою. Володимир показав себе зрілим і далекоглядним політиком, вирішивши прийняти православ'я візантійського зразка. Визначальну роль в цьому виборі зіграли, звичайно, не міркування естетичного властивості, а обдумані політичні мотиви. Ні Хазарський каганат, ні Волзька Булгарія не могли зацікавити Володимира в якості союзників, так як в кінці X ст. ці країни сходили або вже зійшли з історичної сцени. Що стосується католиків, то згідно їх богословським постулатам намісником Бога на землі є Папа Римський, і вибір західної гілки християнства означав би для російського правителя обов'язкове визнання зверхності влади Папи над своєю. Подібна залежність суперечила прагненню давньоруських князів до державної самостійності. Самі ж католицькі країни, слабкі і роздроблені в той момент, не викликали у Русі політичного інтересу.
Для Візантії, віддали у спадок багато рис східних деспотій, була характерна сакралізація (обожнювання) царської влади. Візантійський імператор вважався намісником Бога на землі, володарем всієї повноти влади. Вибираючи православ'я, Володимир отримав можливість об'єднати в своїх руках вищу релігійну і світську владу і тим самим незмірно підняти владу великого князя в порівнянні з колишнім його статусом. До того ж союз з Візантією, наймогутнішою державою того часу, спадкоємицею Римської імперії, відкривав привабливі перспективи на міжнародній арені. Християнське самосвідомість зміцнювало віру князів, які порівнюють себе з візантійськими імператорами, в своє високе призначення. Візантія і східно-християнська церква показали Стародавньої Русі ідеальний для того часу шлях подолання язичництва, причому з максимальним збереженням традіцій.С рішенням Володимира перейти в християнську віру тісно пов'язана в літописі історія його одруження з візантійською принцесою Анною, сестрі імператорів-співправителів Василя і Костянтина. Літопис повідомляє про те, що в 988 р Володимир обложив Корсунь і, взявши місто, послав гінців до імператорів, щоб сказати: «Чув, що маєте сестру дівицю. Якщо не віддасте її за мене, то зроблю столиці вашій те ж, що тому містові зробив ». Що опинилися в безвихідному становищі візантійські правителі зажадали від Володимира хреститися, оскільки християнам не пристало вступати в шлюб з язичниками. Володимир, вже до цього вирішив прийняти хрещення, зажадав, однак, щоб Анна прибула до нього в Корсунь у супроводі священиків, які і охрестять його в захопленому місті. Не бачачи іншого виходу, візантійці погодилися, і Володимир був хрещений в Херсонесі.
Повернувшись до Києва з Херсонеса, Володимир повелів знищити язичницьких ідолів. Повалені, вони були спалені або порубані на куски. Статую Перуна прив'язали до кінського хвоста і сволоклі з гори до річки, а потім кинули в воду. Спеціально отряженний люди повинні були відштовхувати що пливе вниз по Дніпру ідола від берега, поки той не опиниться за порогами. Князь прагнув продемонструвати підданим безсилля язичницьких богів, їх нездатність постояти за себе. Після розгрому язичницьких капищ Володимир приступив до звернення киян до християнства. Як колись Іван Хреститель хрестив стародавніх іудеїв, занурюючи їх у води Йордану, так тепер прийшли з Царгорода і Корсуні священики хрестили жителів Києва в Дніпрі (або, за іншими відомостями, в його притоці - річці Почайні).
Грецькі священики, які прибули з Ганною з Константинополя і привезені в якості полонених з Корсуні, зіткнулися з важким завданням. Їм належало вести проповідь в етнічно неоднорідною, багатомовної країні. Місіонери досягли мети, дотримуючись нескладних принципам. Вони виходили з того, що релігія повинна бути єдиною для всієї країни і всього народу, і вели проповідь на слов'янській мові. Візантія мала досвід просвітницької діяльності в Болгарії та інших слов'янських країнах. Болгари допомогли залучити Русь до духовних цінностей християнства.
Сама дата хрещення киян залишається спірною. Історики називають різні роки. Але все, ж традиційно прийняття християнства Руссю датується 988 роком (це дата хрещення самого Володимира). Протягом чималого часу, долаючи серйозний опір, проходила християнізація великого Київської держави. Так, коли Добриня і інший воєвода Володимира, Путята, з'явилися в Новгород, збираючись хрестити його жителів, ті зустріли їх зі зброєю в руках, заявляючи: «Краще нам помре, неже боги наша дати на поталу». Змусити наполегливих язичників скоритися вдалося, лише, коли київська рать підпалила кілька будинків, погрожуючи перетворити весь дерев'яний місто в величезне багаття. Новгородці запросили світу. Після цього Добриня поламав язичницьких ідолів і змусив їх прихильників хреститися в Волхові. Чинили опір волокли до річки силою. Пам'ять про насильницьке хрещення новгородців збереглася в приказці: «Путята хрести мечем, а Добриня вогнем».
Більшість жителів Київської Русі було хрещені протягом князювання Володимира, але чимало ще залишалося і язичників. Частина новонавернених поверталася до язичницьких обрядів відразу після відходу князівської раті з їх місцевості. Особливо довго утримувалося язичництво в нетрях Північного Сходу. Ростово-Суздальська і Муромська землі були звернені в християнство лише в середині XI ст., А остаточно утвердилася там нова віра до кінця сторіччя.
Прагнучи полегшити слов'янам прийняття християнства, церква освятила деякі язичницькі свята. Так, язичницьким за походженням є свято Масляної. Свято Купали, який знаменував прихід літа, злився з днем \u200b\u200bсвятого Іоанна Хрестителя. Поклоніння громовержцу Перуну змінилося шануванням Іллі Пророка, покровителем худоби замість Велеса став святий Власій.
Ці вірування міцно увійшли в російське християнство. Збереглася і віра в лісовиків, будинкових, русалок. Однак пережитки язичницьких вистав не робили віруючого християнина язичником. 5. Наслідки прийняття християнства на Русі
Значення переходу до християнства був величезний і проявлялося у всьому - від повсякденного харчового раціону і прийомів землеробства до міжнародного становища країни.
Утвердження християнства на Русі як державної релігії справила великий вплив на різні сфери суспільного і духовного життя країни.
Вимагаючи багатоденних постів, християнство змушувало їсти більше овочів, а, отже - удосконалювати городництво. Багато овочі стали відомі на Русі завдяки візантійцям. Не випадково кращими городниками були монахи.
Прийняття християнства стало значним кроком у розвитку східнослов'янської цивілізації, воно сприяло створенню єдиної державності і єдиної церковної організації. Вчення християнства єдиного Бога, освячує владу однієї государя, допомогло Володимиру подолати поділ східних слов'ян за племінними ознаками, хоча деякі основи сепаратизму збереглися, підтримувані місцевою знаттю. Проте, центральна влада була укріплена, про що говорить надзвичайний зростання міжнародного престижу, дипломатичних, торговельних, політичних і культурних зв'язків Києва. Вже в правління Володимира звичайними стають династичні шлюби київського великокнязівського дому Рюриковичів з правлячими будинками Європи.
Давньоруська знати відтепер могла спиратися на церковні канони (закони), ідеї та установи, які прийшли з Візантії. Прийняття православ'я сприяло виникненню і зміцненню феодальної земельної власності, як світської, так і церковної.
Після виникнення церковної земельної власності з'явилася в більш широких масштабах і приватна (боярська) земельна власність. Поширення на Русі норм візантійського права також стимулювало формування феодальних відносин, складання окремих соціальних груп, верств, що сприяло розвитку феодалізму.
З прийняттям християнства прийшло розуміння спільності долі Русі і всього світу. Давньоруські письменники усвідомлювали себе невід'ємною частиною сучасного їм світу. На відміну від національних релігій християнство має інтернаціональний характер, сприяє усвідомленню єдності історії людства. Русь долучилася до світової культурної спадщини через Візантію, яка тоді переживала в IX-XI ст. пік свого розквіту.
З прийняттям православ'я почала шикуватися церковна ієрархія, яка зайняла важливе місце в давньоруському суспільстві. Російська церква спочатку, за зразком грецької, залежала від великого князя, і церковні ієрархи були самостійні лише в церковних питаннях. Джерела замовчують, коли з'явилася митрополія на Русі і хто був першим митрополитом, скільки єпископів було спочатку. Відомо, однак, що на чолі церкви стояв київський митрополит, який призначається з Константинополя або самим київським князем з наступним обранням собором єпископів.
Церква в Стародавній Русі була не тільки панівною силою в духовному житті народу, а й впливовою громадською і політичною силою. Церква мала великі земельні володіння, свої села і міста, своїх холопів і навіть свої полки, а також свій суд і, законодавство. Князі платили десяту частину податків на утримання церкви (десятину). Створювалися на Русі монастирі ставали найсильнішими церковними організаціями. Першим з них був Києво-Печерський ( «печера» - печера, в якій селилися ченці) монастир, заснований у другій половині XI ст. Загальна кількість монастирів в домонгольские часи доходила до 70.
Православної церкви довелося вести запеклу боротьбу з дохристиянськими віруваннями. Сила і живучість язичництва на протязі багатьох століть дозволяють говорити про своєрідний двоеверии як історико-культурний феномен народного життя на Русі. В окремих областях язичницькі обряди і звичаї збереглися практично в незмінному вигляді аж до початку XX ст.
До прийняття християнства Київська Русь була державою зі значно розвиненою язичницькою культурою, язичницьким літописанням. Східні слов'яни в середині I тис. До н.е. мали примітивне піктографічне письмо - «риси і рези», - складалося з найпростіших знаків в формі рисок і зарубок і, судячи з усього, яке дійшло до нас завдяки археологічним знахідкам. Поступово слов'яни стали використовувати для запису грецькі літери, але без будь-якої системи, «без улаштування», тобто НЕ пристосувавши їх до особливостей своєї мови.
створення слов'янської азбуки пов'язане з іменами Кирила і Мефодія - «рівноапостольних» просвітителів, греків за походженням, хрестили Болгарію, а в другій половині IX ст. створили старослов'янські алфавіти на основі староболгарської мови - кирилицю і глаголицю. Спочатку «солунських» брати, з Солуні (нинішні Салоніки), створили глаголицю, за допомогою якої переписали перші церковні книги для південних слов'ян, і хрестили Болгарію. Пізніше зі змішання глаголиці з елементами грецького письма виникла легша і зручна кирилиця. Кириличний алфавіт в Росії двічі піддавався серйозним змінам - при Петрові Великому і після жовтня 1917 р В даний час древня кирилиця збереглася як мова православного богослужіння - церковнослов'янська.
Після хрещення Русі отримала небувалий стимул до розвитку східнослов'янська писемність. За висловом академіка Д.С. Лихачова, «з християнством прийшла писемність іншого, найвищого класу. Це була писемність з влаштуванням, зі знаками пунктуації, з поділом на слова, з певною граматикою ». Справжніми носіями давньоруського освіти стають монастирі, де велося російське літописання і збиралися найбагатші бібліотеки рукописних книг. Києво-Печерський монастир став великим центром давньоруської освіченості, виховувати повагу до книжності як до християнської чесноти. В основі шкільного монастирської освіти лежали принципи «енкікліос педіа» (грец. «Всеохопне навчання», звідси слово «енциклопедія»), що включали діалектику, риторику, граматику і богослов'я.
Рукописні книги писалися на пергаменті - найтоншої телячої шкіри спеціальної вичинки. Найдавнішою з книг, що дійшла до нас, є «Остромирове Євангеліє», назване по імені його власника - новгородського посадника Остромира. Вона датується серединою XI ст. У домонгольської Русі побутувала в основному перекладна література візантійських, античних та інших іноземних авторів. Однак поступово в XI-XII ст. стали з'являтися оригінальні твори давньоруських авторів: «Слово про закон і благодать» київського митрополита Іларіона, «Повчання» Володимира Мономаха, «Слово» і «Моління» Данила Заточника. Основними жанрами давньоруської літератури були агіографія (житія святих) і інша література релігійного змісту. Але створювалися і видатні світські твори, серед яких знамените «Слово о полку Ігоревім».
Після прийняття християнства Володимир організував на Русі перші школи. Прийняття нової релігії і засвоєння церковнослов'янської писемності супроводжувалося перенесенням на Русь основних пам'яток ранньохристиянської і візантійської літератури: біблійні книги, твори отців церкви, історичні твори. Хоча основна маса книг була перекладна, є припущення, що при Володимирі була складена і перша російська літопис, що охоплює в викладі події від часу Рюрика до початку XI ст.
Книги були дороги, до народу не доходили, і він знайшов вихід відображенню своїм сподіванням і уявленням про політику Русі в усній народній творчості, в билинах, поява яких багато вчених відносять до часу князювання Володимира. Це билини про боротьбу Добрині зі змієм, про Альошу Поповича та Тугарине Змійович, про Солов'я-розбійника, цілий цикл билин про Іллю Муромця і т. Д. У князя Володимира народ бачив видатного політичного діяча, символ державної єдності Русі. Але позитивно ставлячись до нього, билини ідеалізують його: підкреслюється різниця між ним і богатирями. Князь - тільки центр, навколо якого групуються богатирі. Саме вони з їх подвигами, силою, добротою, справедливістю - справжні виразники ідеалів народних мас.
З прийняттям християнства на Русі набуло широкого поширення монументальне кам'яне зодчество. Першою кам'яною будівлею стала Десятинна церква в Києві, зведена грецькими майстрами, За прикладом Константинополя в XI-XII ст. були побудовані храми Св. Софії в Києві, Новгороді та Полоцьку, поєднали візантійський канон з місцевими умовами та вимогами київського князя. Шедевром давньоруської архітектури прийнято вважати Золоті ворота в Києві. У Володимирі, Суздалі, Смоленську, Ростові були зведені Успенські собори, що відрізнялися величністю і витонченістю форми. Не випадково згодом при будівництві Успенського собору Московського Кремля був узятий за зразок Володимирський Успенський собор.
З Візантії були запозичені основи церковної архітектури, сам тип хрестово-купольного храму, повсюдно утвердився на Русі. Храм відтворював картину світу відповідно до суворої ієрархією як вираженням божественного порядку. Давня Русь сприйняла візантійську систему склепінних і купольних перекриттів, будівництво будівель вишуканої просторової конфігурації та великої висоти. Однак чисто російським явищем, перетворивши зовнішність візантійського хрестово-купольного храму, стало многоглавие куполів.
З Візантії прийшли на Русь три основні види образотворчого мистецтва: мозаїка (барвистий візерунок зі шматочків смальти), фреска (розпис на стіні, виконана спеціальними фарбами по сирій штукатурці) і ікона (від грец. «Ейкон» - образ). Першими художниками були грецькі майстри, які створили найбільш шанованих на Русі чудотворну ікону Володимирській богоматері (нині зберігається в Третьяковській галереї), мозаїчну Богоматір Оранту (від грец. «Оранта» - молиться), фрески Київської Святої Софії та інші неперевершені шедеври.
Прийняття християнства вплинуло на розвиток ремесла. Прийоми кладки стін і зведення куполів, камнерезного ціла, а також мозаїка, які використовувалися при зведенні та оздобленні церков, були греками передані російським майстрам.
Прийняття християнства вело до значного пом'якшення панували на Русі моралі. Церква категорично забороняла людські жертвоприношення, ритуальні вбивства дружин і рабів, наполегливо боролася проти работоргівлі.
Християнство сприяло зміцненню князівської влади. Духовенство вселяло населенню і самим князям, що на престол їх садить сам Бог. Божественне походження князівської влади, за вченням церкви, вимагало від підданих беззаперечної покори, а від князя - усвідомлення своєї високої відповідальності.
Формально Русь стала християнською. Згасли похоронні вогнища, згасли вогні Перуна, який вимагав собі жертв, але довго ще насипали язичницькі кургани, таємно молилися Перуну і справляли буйні свята рідної старовини.
Нова російська церква стала новим і рясним джерелом доходів для її духовної матері - константинопольської церкви і новим знаряддям експлуатації в руках верхів київського суспільства. За ці матеріальні вигоди можна було заплатити пристосуванням християнської ідеології до язичництва слов'ян. Російська церква відігравала складну і багатогранну роль в історії Русі. Безсумнівна її користь як організації, яка допомагала молодій російській державності в епоху бурхливого розвитку феодалізму. Безсумнівна і її роль у розвитку російської культури, в залученні до культурних багатств Візантії, у поширенні просвітництва і створенні великих літературно-художніх цінностей.
III. висновок
ü залучення Київської Русі до цінностей християнства;
ü створення умов для співпраці племен Східно-Європейської рівнини з іншими християнськими племенами і народностями;
ü Русь була визнана як християнська держава, що визначило більш високий рівень відносин з європейськими країнами і народами.
Російська церква, котра розвивалася спільно з державою, стала силою об'єднує жителів різних земель в культурну і політичну спільність.
Перенесення на російський грунт традицій монастирського життя додало своєрідність слов'янської колонізації північних і східних слов'ян Київської держави. Місіонерська діяльність на землях, населених фіноязичнимі і тюркськими племенами, не тільки залучила ці племена в орбіту християнської цивілізації, а й кілька пом'якшувала хворобливі процеси становлення багатонаціональної держави (це держава розвивалася на основі національної та релігійної ідеї. Воно було й не так російським, скільки православним. ).
Залучення до тисячолітньої християнської історії ставило перед російським суспільством нові культурні, духовні завдання й вказувало коштом їх рішення (освоєння багатовікового спадщини греко-римської цивілізації, розвиток самобутніх форм літератури, мистецтва, релігійного життя).
Запозичення ставало основою для співпраці, з освоюваних досягнень Візантії поступово виростали раніше невідомі слов'янам кам'яне зодчество, іконопис, фресковий розпис, житійної література і літописання, школа і листування книг.
Хрещення Русі, розуміється не як короткочасна дія, не як масовий обряд, а як процес поступової християнізації східнослов'янських і були сусідами з ними племен - хрещення Русі створило нові форми внутрішнього життя цих зближуються один з одним етнічних груп і нові форми їх взаємодії з навколишнім світом.
Список використаної літератури1. Грабар І.І. «Християнство і Русь». Москва, 2000 р2. Захаревич А.В. Навчальний посібник «Історія батьківщини». Москва .: «Дашков і К», 2006 р
3. «Історія Росії з найдавніших часів до кінця 1861 року» / Под ред. Н. І. Павленко. Москва .: «Вища школа», 2001 р
4. Карамзін Н. М. «История государства Российского», т. 1, гл. IX - X.
5. Костомаров Н.І. «Російська історія в життєписі її найголовніших діячів». Калуга: «Золота алея», 2005 г.6. Сухов А.Д. «Введення християнства на Русі. Соціальні передумови і наслідки хрещення Русі ». Москва: «Думка», 2000 р
Костомаров Н.І. «Російська історія в життєписі її найголовніших діячів». Калуга. «Золота алея», 2005.
Християнство не Православ'я
По-перше, поняття «ПРАВОСЛАВ'Я» НІЯКОГО відношення до християнської церкви не має!
У всьому світі російську християнську церкву називають РОСІЙСЬКОЇ ортодоксальну церкву! І, що найцікавіше, - ніхто проти цього не заперечує, і навіть самі «святі» отці в розмовах на інших мовах саме так і переводять назву російської християнської церкви!
По-друге, ні в СТАРОМУ ЗАВІТІ, ні в НОВОМУ ЗАВІТІ немає понять «ПРАВОСЛАВ'Я»! А є це поняття в російській ведичної традиції!
Повне уявлення про поняття «ПРАВОСЛАВ'Я» дається в «слов'яно - арійські Ведах»:
«Ми-православні, бо ми ПРАВ і слава прославляємо. Знаємо ми воістину, що ПРАВ - Світ СВІТЛИХ богів наших, а слава - СВІТЛИЙ Світ, де мешкають Великі і Многомудрий предки наші.
Ми - СЛОВ'ЯНИ, бо славимо від нашого чистого серця всіх СВІТЛИХ древніх богів і Святомудрих предків наших ... »
Так що, поняття «ПРАВОСЛАВ'Я» існувало і існує ТІЛЬКИ в російській Веди-чеський традиції і ніякого відношення до християнства не має. А виникла ця Ведична традиція ЗА БАГАТО ТИСЯЧ РОКІВ ДО ПОЯВИ ХРИСТИЯНСТВА!
Єдина раніше християнська церква розкололася на західну і східну церкви. Західна християнська церква з центром в Римі, стала називатися КАТОЛИЦЬКІЙ, тобто Вселенський, а східна греко-візантійська церква з центром в Царгороді (Константинополі) - ортодоксальний, тобто Правовірні. А на Русі ортодокси привласнили собі назву ПРАВОСЛАВНОЇ.
Слов'янські народи відмовлялися від християнської релігії, дотримувалися тільки Російської Ведичної традиції, тому християнство насильно поширювалося серед них.
Князь Київський Володимир (він же Володимир - «кривавий») відмовився від Ведичної Віри своїх предків, одноосібно вирішив, яку релігію треба сповідувати всім російським і в 988 р н.е. з військом хрестив Русь "мечем і вогнем». У той час російського народу була нав'язана грецька релігія (культ Діонісія). До народження Ісуса Христа (Радомира) культ Діонісія (грецька релігія) повністю себе дискредитував! Батьки грецької релігії і стоять за ними юдейські первосвященики пожвавішали і на початку ХII століття н.е. грецька релігія перетворилася в християнство - не змінюючи суті культу Діонісія, використовували ім'я Ісуса Христа, грубо спотворили його вчення і проголосили Християнство (нібито новий культ, тільки ім'я Діонісія поміняли на ім'я Христа). Був створений найбільш вдалий варіант культу Озіріса - культ Христа (християнство).
Сучасні вчені, історики й богослови стверджують, що Русь стала Православної тільки завдяки хрещенню Русі і поширенню Візантійського християнства серед темного, дикого, який загруз у язичництві слов'янства. Таке формулювання дуже зручна для спотворення історії та приниження значущості стародавньої культури всіх СЛОВ'ЯНСЬКИХ НАРОДІВ.
У сучасному розумінні «вчена інтелігенція» ототожнює Православ'я з християнством і РПЦ (Російської Православно-християнською церквою). При насильницького хрещення слов'янських народів Русі князь Володимир з військом вирізав непокірних 9 мільйонів чоловік з усього (12 млн.) Населення Русі!
До релігійної реформи (1653-1656г.г. Від Р.Х.), проведеної патріархом Никоном, християнство було правовірних, але російський народ продовжував жити за нормами православ'я, нормам слов'янського ведизму, святкував ведичні свята, що не вписувалося в догми християнства. Тому християнство стали називати православним, щоб догодити вуха слов'янам, внісши низку древніх православних обрядів в християнство, зберігши при цьому рабську суть самого християнства. Християнство було придумано для виправдання рабства.
Сучасна церква Росії не має жодних підстав називатися Православно-християнської (це треба ж до чого додуматися, щоб тільки заплутати людей!).
Правильне її назва Християнська Ортодоксальна (Православна) церква або Російська християнська Православна Церква!
І ще, ВІРУЮЧИМИ фанатиків християнства називати неправильно, так як слово ВІРА до релігії ніякого відношення не має. Слово ВІРА означає досягнення людиною просвітлені ЗНАННЯМ, а ніяких знань в Старому Завіті немає і бути не може!
Старий Завіт є адаптованим для неіудеїв Талмуд, який в свою чергу є історією іудейського народу, про що в ньому прямо і говориться! Ніякого відношення до минулого інших народів події, викладені в цих книгах, не мають, за винятком тих подій, які були «запозичені» в інших народів для написання оних книг.
Якщо ж вважати по - іншому, то виходить, що всі, хто живе на Землі люди - іудеї, тому що Адам і Єва були юдеями. Все це прекрасно розуміють і, в першу чергу, іудеї, які всіх людей БІЛІЙ раси називають гоями (неіудеїв) і відокремлюють себе як від них, так і від людей інших рас і народів.
Таким чином, у захисників біблійній версії походження людини теж нічого не вийде з цього - їм просто нічим заперечити!
Розглянемо, чому ні в якому разі не можна змішувати Ведіческую традицію слов'янських народів і російську християнську правовірну релігію, в чому їх основні ВІДЗНАКИ:
Російська ведична традиція
1. У наших предків ніколи не було релігії, у них було світорозуміння, вони мали свої уявлення і систему знань. Нам немає необхідності у відновленні Духовного зв'язку між людьми і Богами, так як цей зв'язок у нас не переривалася, бо Боги наші - суть Предки наші, а ми діти їх. (Слов'яно-Арійські Веди).
2. Дає повне уявлення про поняття «православ'я»
3. ДЖЕРЕЛО
Слов'яно-арійські веди. Вони описують події 600 тисяч років минулого, спрямовані нам нашими предками
4. ДОСТОВІРНІСТЬ
Слов'яно-Арійські Веди записані на золотих, не схильних до руйнування часом пластинах. Фотографії цих пластин опубліковані в журналі «Ведична культура» №15, вересень 2007р., Розміщені в Інтернеті. Книги «Слов'яно-Арійські Веди» багаторазово друкувалися (вперше в 1944 році), всього надруковано 4 книги. Слов'яно-Арійські Веди - це реальні докази ВЕЛИКОГО МИНУЛОГО, які ніхто не зможе спростувати!
5. ДАВНІСТЬ ( «вік») джерела
Слов'яно-Арійські Веди описують події 600 тисяч років минулого. Багатьом ПРАВОСЛАВНИМ традиціям СОТНІ ТИСЯЧ РОКІВ!
6. СВОБОДА ВИБОРУ
Слов'яни з повагою ставилися до верам інших народів, бо дотримувалися Заповідь Сворог: «не нав'язуйте святу віру насильно людям і пам'ятайте, що вибір Віри - особиста справа кожної вільної людини»
7. ПОДАННЯ ПРО БОГА
Наші предки завжди говорили: «Ми діти і внуки Дажбога».
Зауважте, не раби, а ДІТИ та ОНУКИ. Богами наші предки вважали ЛЮДЕЙ, які досягли в своєму розвитку рівня ТВОРЦА, які могли впливати на простір і матерію.
8. ДУХОВНІСТЬ
Наші предки завжди говорили: «Ми діти і внуки Дажбога». Чи не раби, а діти і внуки!
НІКОЛИ на російських просторах не було рабства, ні духовного, ні фізичного!
Тема російського язичництва в останні роки неймовірно популярна. Ширяться ряди «рідновірів», «слов'яно-аріїв», «родичів» і інших неозическіх течій. Тим часом, ще до середини минулого століття суперечка про російською язичництві вівся тільки в наукових колах.
Що таке язичництво
Слово «язичництво» походить від слов'янського слова «народи», тобто «народи», що не прийняли християнство. Також воно в історичних літописах позначає «поклоняється багатьом богам (ідолам)», «ідолопоклонники».
Саме слово «язичництво» - калька з грецького «ethnikos» ( «язичницький»), від «ethnos» ( «народ»).
Від цього ж грецького кореня народ називається «етносом», і утворено назву науки «етнографії» «вивчає матеріальну і духовну культуру народів».
При перекладі Біблії перекладачі перекладали словом «язичник» єврейські терміни «гой» (неєврей) і подібні до них. Потім словом «язичник» перші християни стали позначати предствителей всіх неавраміческіх релігій.
Те, що ці релігії були, як правило, політеїстичними, вплинуло на те, що «язичництвом» в широкому сенсі стали називати «багатобожжя» як таке.
труднощі
Наукових досліджень з російської язичництва аж до останньої третини XX століття було дуже мало.
У 1902-1934 роках чеський філолог Любор Нідерле опублікував свою знамениту працю «Слов'янські старожитності». У 1914 році була видана книга історика-масона Євгенія Анічкова «Язичництво і давня Русь». На початку XX століття досліджував російське язичництво і філолог фінського походження Вільо Петрович Мансікка ( «Релігія східних слов'ян»).
Після Першої світової інтерес до слов'янського язичництва спав і прокинувся знову вже в другій половині XX століття.
У 1974 році вийшла праця Володимира Топорова і В'ячеслава Іванова «Дослідження в області слов'янських старожитностей». У 1981 році - книга археолога Бориса Рибакова «Язичництво древніх слов'ян». У 1982 році - гучна робота філолога Бориса Успенського про давнє культі Миколи Мірлікійського.
Якщо ми зайдемо зараз в будь-яку книгарню, то побачимо на полицях сотні книг з російської язичництва. Про нього пишуть усі, кому не лінь (навіть сатирики) - тематика дуже популярна, проте «виловити» сьогодні в цьому океані макулатури що-небудь наукове вкрай непросто.
Уявлення про російською язичництві досі уривчасті. Що ми знаємо про нього?
боги
Російське язичництво було політеїстичної релігією. Це доведено. Верховним богом був Перун, що відразу ставить язичництво слов'ян в ряд релігій з богом-громовержцем на чолі пантеону (згадайте давню Грецію, Стародавній Рим, індуїзм).
Подання про головних язичницьких богів дає нам так званий «Володимирський пантеон», складений в 980 році.
У «Лаврентіївському літописі» читаємо: «І нача княжити Володі міряй Вь Києві едін і постави кумири на пагорбі поза двором тсремнаго. Перуна древяна а главу його сребрених а оцс' злат і Х'рса Дажьбо і Стріба і Сімар'гла і Мокоша [і] ж ряху імь нарічющея б [ог] и ... і жряху бісом »....
Йде пряме перерахування богів: Перун, Хорс, Дажбог, Стрибог, Симаргл і Мокош.
Хорс
Хорс і Дажбог вважалися богами сонця. Якщо Даждьбога визнавали слов'янським богом сонця, то Хорса вважали богом сонця південних племен, зокрема торків, де ще в X столітті було сильним скіфсько-аланское вплив.
Ім'я Хорса виводиться з перської мови, де Корш (коршід) позначає «сонце».
Однак уособлення Хорса з сонцем було оскаржене деякими вченими. Так, Євген Аничков писав про те, що Хорс - не Бог сонця, а бог місяця, місяця.
Цей висновок він зробив на підставі тексту «Слово о полку Ігоревім», де згадується величне язичницьке божество, якому Всеслав Полоцький шлях перебігав: «Всеслав-князь людям суд правил, князям городи рядив, а сам вночі вовком бігав: із Києва добігав до півнів Тмуторокані , великому Хорсові вовком шлях перерисківал ».
Ясно, що Всеслав перебігав дорогу Хорсові вночі. Великим Хорсом, на думку Анічкова було не сонце, а місяць, якому також поклонялись східні слов'яни.
Дажбог
Суперечок щодо солярної природи Даждьбога не виникає. Його ім'я походить від «дажд'» - дати, тобто дай-бог, що дає бог, буквально: дає життя.
За давньоруським пам'ятників, сонце і Дажбог - синоніми. Сонцем називає Даждьбога 1114 року в Іпатіївському літописі: «Сонце ж цар, син Сварога, він же Даждьбог». У вже упомнятом «Слові о полку Ігоревім» російський народ названий Даждьбоже онуками.
Стрибог
Ще один бог з Володимирського пантеону - Стрибог. Він зазвичай вважається богом вітрів, проте в «Слові о полку Ігоревім» читаємо: «Ось вітри, Стрибожі внуки, віють з моря стрілами на хоробрі полки Ігоря».
Це дозволяє говорити про Стрибога як про бога війни. Перша частина імені цього божества «стри» походить від стародавнього «Стріт» - знищувати. Звідси Стрибог - знищувач добра, бог знищує, або бог війни. Таким чином, Стрибог - знищує початок на противагу доброму Даждьбогу. Інша назва Стрибога у слов'ян - Позвизд.
Симаргл
Серед перерахованих у літописі богів, ідоли яких стояли на Старокиївській горі, не зовсім ясна сутність Симаргла.
Деякі дослідники зіставляють Симаргла з іранським божеством Сімург (Сенмурв), священним крилатим псом, охоронцем рослин. За припущенням Бориса Рибакова, Симаргл на Русі в XII-XIII століттях був замінений богом Переплуття, які мали те ж значення, що і Симаргл. Очевидно, Симаргл був божеством якогось племені, підвладного великому київському князю Володимиру.
Мокоша
Єдина жінка у Володимирському пантеоні - Мокоша. Вона за різними джерелами шанувалася як богиня води (ім'я «Мокоша» пов'язують з общеславянским словом «мокнути»), як богиня родючості, народжуваності.
У більш побутовому сенсі Мокоша також була богинею вівчарства, ткацтва та жіночого господарства.
Мокоша ще довго шанували після 988 року. На це вказує хоча б один з запитальників XVI століття; церковник на сповіді зобов'язаний був питати жінку: «Не ходила чи ти до Мокош?». Богині Мокоші (пізніше Параскеві П'ятниці) приносилися в жертву снопи льону і вишиті рушники.
Велес
У книзі Іванова і Топорова відносини Перуна і Велеса сягають найдавнішого індоєвропейського міфу про поєдинок Бога Грози зі Змієм; в східнослов'янської реалізації цього міфу «поєдинок Бога-Громовержця з його противником відбувається через володіння окотом».
Волос, або Велес виступає в російських літописах зазвичай як як «скотий бог», як бог багатства і торгівлі. «Худоба» - гроші, подати; «Скотарка» - скарбниця, «скотар» - складальник данини.
У Древній Русі, особливо на Півночі, культ Волоса був дуже значущим. У Новгороді пам'ять про язичницькому Волосі збереглася в стійкому найменуванні Волосовой вулиці.
Культ Волоса був і у Володимирі-на-Клязьмі. Тут відомий приміський Нікольський - Волосов монастир, побудований за переказами на місці капища Волоса. Існувало капище Волоса і в Києві, внизу на Подолі y торгових пристаней Почайни.
Вчені Анічков і Лавров вважали, що капище Волоса в Києві перебувало там, де зупинялися човни новгородців і кривичів. Тому можна вважати Велеса або богом «ширшої частини населення», або «богом новгородських словен».
Велесова книга
При розмові про російською язичництві потрібно завжди розуміти, що ця система уявлень реконструюється за даними мови, фольклору, обрядів і звичаїв стародавніх слов'ян. Ключове слово тут - «реконструюється».
На жаль, з середини минулого століття підвищений інтерес до теми слов'янського язичництва став породжувати як малодоказуемие навколонаукові дослідження, так і відверті підробки.
Найвідомішою містифікацією є так звана «Велесова книга».
За спогадами сина вченого, в своєму останньому виступі на бюро відділення академік Борис Рибаков сказав: «Перед історичною наукою стоять дві небезпеки. Велесова книга. І - Фоменко ». І сів на своє місце.
У справжність «Велесової книги» до сих пір вірять дуже багато людей. Це не дивно: по ній історія русичів починається з IX ст. до н. е. від праотця Богумира. На Україні вивчення «Велесової книги» навіть включено в шкільну програму. Це, скажімо м'яко, разюче, оскільки справжність цього тексту не визнається академічної громадськістю навіть більше, ніж повністю.
По-перше, безліч помилок і неточностей в хронології, по-друге - невідповідність мови і графіки заявленої епосі. Нарешті - просто відсутня першоджерело (дерев'яні таблички).
За визнанням серйозних вчених «Велесова книга» є містифікацією, створеної імовірно російських емігрантів Юрієм Миролюбовим, який в 1950 році в Сан-Франциско опублікував її текст з так і не продемонстрованих ним табличок.
Відомий філолог Анатолій Алексєєв висловив загальну точку зору науки, коли написав: «Питання про автентичність" Велесової книги »вирішується просто і однозначно: це примітивна підробка. На захист її справжності немає жодного аргументу, проти її справжності наведено безліч аргументів. »
Хоча, звичайно, приємно було б мати «слов'янські Веди», але тільки справжні, а не написані фальсифікаторами.
Слово "язичництво" походить від кореня "язик", що старослов'янській мові означає "народ, плем'я". Наприклад, "встане язик на язик; да єдиний ч (лові) Кь оумьрет' за люди. а не вьсь язик погибнет'; в'скую шяташя ся езиці; яко ін (оро) ка бо Вь язицех' положіх' тя ". Таким чином "язичництво" для слов'ян є перш за все народна, споконвічна, Слов'янська Язичницька Традиція.
У тлумачному словнику В. Даля можна знайти ще одне примітне значення слова "мова", а саме: "народ, земля, з одноплемінного населенням своїм, з однаковою промовою". Відповідно, язичництво - родоплемінні вірування, і в цьому значенні воно здавна вживалося нашими предками.
Отже, язичники - це люди, що належать одному роду-племені, які шанують його звичаї, люблять і бережуть свою Землю, зберігають родоплемененние міфи і відтворюють ці відносини в нових поколіннях. При цьому Земля, плем'я, її населяє, інші форми життя і Боги утворюють єдине родове ціле, що відбивається в племінних міфах і обрядах, в способі життя і господарюванні.
Основоположними поняттями традиційного язичницького слов'янського суспільства є родянін (або ж рідновір) і його рід, сім'я, громада, плем'я, народ, Земля і Природа, нарешті, але не нація і не національність. І тому Язичницька Традиція слов'ян є, перш за все, Рідновір'я і Родолюбие, як система родоплемінних і природних вірувань. Боги - люблячі нас Первопредка, яких кожен язичник називає рідною мовою по-своєму, а тому нам нема чого боятися їх, поки ми можемо відповісти їм взаємністю.
Язичництво - Язичницька Традиція індо-європейців, і слов'ян-рідновірів зокрема, - високорозвинена система світоглядів, спрямованих на самовдосконалення вільної людини і придбання їм необхідних здібностей. Вона дозволяє вільно поєднувати різноманітні перекази для створення стрункої сакральної і сімейно-родової картини світу і його походження, спираючись на знання, духовний і життєвий досвід тисяч поколінь людей.
Язичницька традиція - це міфологічне свідомість і одухотворена практика, засновані на любові до Життя, на розумінні подібності людини і природи, їх божественності, на визнання всіх речей у Всесвіті родинно-взаємопов'язаними і живими, в тому числі мають особистісну сутність. Релігія древніх слов'ян - одна з частин цієї споконвічної Традиції, що виросла із загальної колиски індо-європейських народів. Але вся Традиційна віра - не зводиться тільки лише до релігії. Релігія - частина її і одна зі складових.
Язичницька традиція слов'ян з дитинства, з колискової матері і бабусі казки, закладала принципи фізичного і морального здоров'я слов'янського роду, вчила родяніна жити в гармонії з законами природи і навколишнім світом людей, служити Землі-Матері і Роду.
Виховання в Давньоруській державі
«Вся природа для язичника була великим храмом загальної життя. Чи не стихіям і не явищам природи, а явищам життя поганин і творив поклоніння. Многоразлічіі його божеств цілком залежало від многоразлічіі явищ самого життя. А він, сповнений почуття життя, зустрічав її вигляд всюди, і не було предмета в навколишньому світі, який би не світився йому живою думкою, не був живою волею і живим наміром. В цьому спогляданні і ховалися джерела язичницького подиву і поклоніння матері природи ... »
Як усвідомлювали свій світ слов'яни-язичники? Учені пишуть, що він здавався їм схожим на велике яйце. Збереглися легенди про Великої Матері - матусі Землі і Неба, праматері Богів і людей. Ім'я Великої Матері - Жива, або Живана. Посередині слов'янської Всесвіту, подібно жовтку, розташована сама Земля. Верхня частина «жовтка» - наш живий світ, світ людей. Нижня сторона - Нижній Світ, Світ Мертвих, Нічна Країна. Коли там день, у нас панує ніч. Щоб потрапити туди, треба перетнути океан - море, що оточило землю. Або прорити колодязь наскрізь, і камінь буде падати в цей колодязь дванадцять днів і ночей. Навколо Землі, подібно яєчним плівкам і шкаралупі, розташовані 9 різних небес. Кожне з дев'яти небес слов'янської міфології має власне призначення: одне - для Сонця і зірок, інше -для Місяця, ще одне - для хмар і вітрів. Сьоме за рахунком наші предки вважали «твердю», прозорим дном небесного океану. Слов'яни вважали, що на будь-який небо можна потрапити, піднявшись по Світовому Древу, яке пов'язує між собою Нижній Світ, Землю і всі 9 небес. Там, над сьомим небом, є острів, і на тому острові живуть прабатьки всіх птахів і звірів. Цей чудовий острів називали «Ірієм», або «віріем». Деякі вчені припускають, що від нього походить теперішнє слово «рай», пов'язане в нашому понятті з християнством. А ще Ірій називали островом Буяном
У VI - IX ст. в Середній Наддніпрянщині складається союз племен східних слов'ян, на основі якого в IX ст. виникло Давньоруська держава зі столицею в Києві. У цей період поряд зі збереженням родоплемінної традиції у вихованні відбулися істотні зміни, які були наслідком серйозних соціальних перетворень. Дроблення громад на сім'ї, посилення майнових і станових відмінностей вели до перетворення виховання з рівного і загального в сімейно-становий.
Виховання у східних слов'ян відповідало їх общинно-родового способу життя, особливостей середовища проживання. Через відсутність природних кордонів проживання, внаслідок частих набігів кочових племен, в результаті досить суворий клімат у східних слов'ян сформувався особливий уклад осілого общинно-сімейного сільськогосподарської праці і спільної оборони.
Основним осередком суспільства була сім'я, в яку входили кілька поколінь родичів. Сім'ї об'єднувалися в громади, громади - в плем'я. Збереження племені було головним сенсом життя. Окремий людина могла вижити тільки в складі сім'ї, громади та племені. Людей об'єднувала так звана кругова порука. Уклад життя визначив особливості виховання дітей і підлітків, породив моральні цінності, в передачі яких від покоління до покоління полягала суть виховання. У сім'ї старші вчили молодших того, що найбільш гідне заняття людини - повсякденна праця хлібороба і що його найперший обов'язок - охорона цієї праці. З молоком матері, з перших усвідомлених вчинків вбиралася ідея жертовності в ім'я збереження життя родичів. Таким чином, за допомогою виховання закріплювалася система відносин всередині громади. Кожен її член привчався підкорятися батькові, главі роду, громади, племені, нести відповідальність за дотримання загальних інтересів. Ідея такого підпорядкування і одночасно батьківського заступництва і захисту з боку одноплемінників була суттю духовного розвитку і виховання. Східні слов'яни відрізнялися своєрідним характером, поведінкою, світовідчуттям, сформованим під впливом способу життя і виховання.
Слов'янам була притаманна віра в вищу божество і магію, гречність, військове вміння. Візантієць Маврикій говорив про таких якостях слов'ян, як волелюбність, фізична фортеця і загартованість. У вихованні дітей і підлітків у східних слов'ян було багато схожого.
У дохристиянської Русі педагогічні погляди були тісно пов'язані з язичницькими уявленнями про природу. У вихованні химерно переплелися змови, магія, заклинання. Виховання дітей і підлітків у східних слов'ян було процесом включення в певні види діяльності. Особливу роль грали склалися обряди, ритуали, перш за все, ініціації. Виховання було націлене на передачу досвіду від старших до молодших, на збереження сформованого укладу життя. Через норми виховання: традиції і звичаї засвоювалися поведінки, вони допомагали виховувати суспільно-важливі і корисні якості: Чесність, працьовитість, старанність тощо. Важливою функцією обрядів була передача певних умінь, необхідних для життя і праці. Участь в обрядах дозволяло, наприклад, засвоювати навички полювання. Досвід трудового і морального виховання передавався словесно допомогою приказок і прислів'їв. У них сформульовані важливі істини, настанови, повчання, побажання, що стосуються життєвих принципів.
Величезний вплив на розвиток дітей надавала аграрно-календарна поезія (пастуші, ритуально-сезонні пісні та ін.). Народна педагогіка вводила підростаючі покоління в світ природи, передавала вікові прикмети, що допомагали уникати неврожаю, рятуватися від природних стихій, наприклад: "Місяць червоний - до дощу"; "Овес цього, коли береза \u200b\u200bрозпускається" і ін. Цементуючою силою слов'янства була, перш за все, язичницька спільність. Отже, вивчення мови виявлялося одним з головних способів усвідомлення етнічної єдності слов'янського світу.
Турбота про дитину починалася задовго до його появи. Споконвіку слов'яни намагалися захистити майбутніх матерів від усіх можливих небезпек, в тому числі і надприродних. Так, в останні місяці перед пологами жінці не рекомендувалося виходити з двору, а краще і з дому, щоб Домовик і священний Вогонь вогнища завжди могли прийти їй на допомогу: моторошні історії розповідалися про злих чаклунів, здатних своїм чаклунством викрасти дитя прямо з материнського лона або підмінити його дитинчам відьми - злісним виродком ... Одним словом, про вагітність і тим більше терміні пологів стороннім зовсім не було потреби знати. Зате сама жінка, що чекає дитину, вважалася улюбленицею Богів, здатної приносити щастя. Її охоче запрошували в сади пригоститися яблуками: якщо покуштує плоду з молодою яблуні, вперше принесла урожай, ця яблуня весь свій вік рясно плодоносити буде.
Але ось наставав термін дитині з'явитися на світло. Стародавні слов'яни вірили, що народження, як і смерть, порушує невидиму межу між світами мертвих і живих. Зрозуміло, що такого небезпечного справі не було потреби відбуватися поблизу людського житла. У багатьох народів породілля віддалялася в ліс або в тундру, щоб нікому не пошкодити. Та й у слов'ян народжували звичайно не в будинку, а в іншому приміщенні, найчастіше - в добре протоплениій лазні. А щоб материнське тіло легше розкрилося і випустило дитя, жінці розплітали волосся, в хаті ж розкривали всі двері і скрині, розв'язували вузли, відмикали замки. Треба думати, психологічно це допомагало. Породілля, мимоволі відчиняються двері в інший світ, у багатьох народів через це вважалася «нечистою». У всі часи перед іншими людьми, перед люблячим чоловіком був вибір - допомагати жінці або думати тільки про себе. І звичайно, в усі часи знаходилися такі, чий вибір був шляхетний. Про них збереглося чимало розповідей. У слов'ян епоху суворого усамітнення породіллі хроністи вже не застали. Тут майбутньої матері зазвичай допомагала немолода жінка, досвідчена в подібних справах. Неодмінною умовою було, щоб вона сама мала здорових дітей, бажано - хлопчаків. Крім того, під час пологів нерідко присутній чоловік. Тепер цей звичай повертається до нас в якості експерименту, запозиченого за кордоном. Тим часом стародавні слов'яни не бачили нічого незвичайного в тому, щоб поруч зі страждаючою переляканою жінкою був сильний, надійний, улюблений і люблячий чоловік.
... І ось дитя благополучно народилося. Якщо це був хлопчик, пуповину перерізали на топорище або стрілі, щоб ріс мисливцем і майстровим. Якщо дівчинка - на веретені, щоб росла умільці. Перев'язували пупок лляний ниткою, сплетеною з волоссям матері та батька. «Прив'язати» - по древнерусські «повіть»; ось звідки «повитухи», «повитухи».
Взагалі, все найперші дії з немовлям (купання, годування, підстригання волосся тощо) були оточені важливими і дуже цікавими обрядами. У наші дні, бажаючи долучити новонародженого до християнської релігії, батьки несуть його до церкви, де священик хрестить його, опускаючи в купіль з водою. При цьому нарікається ім'я. Тим часом звичай занурювати немовляти в воду (або принаймні кропити) відзначений у самих різних народів, ніколи навіть не чули про християнство. У чому ж тут справа? Вчені бачать тут відгомін найдавнішого ритуалу прилучення нової людини ... Космосу! Як це робилося? Батько - глава сім'ї - урочисто виносив новонародженого і показував його Неба і Сонця (Не сідають, але обов'язково висхідному - на довге життя!), Вогню вогнища, Місяцю (знову-таки зростаючому, щоб дитя добре росло), прикладав до Землі-Матері і, нарешті, занурював у Воду. Таким чином, малюка представляли всім Божествам Всесвіту, всім її стихіям, віддаючи під їхнє заступництво.
Далі дитини нарікали ім'ям але, як уже було сказано вище, воно зберігалося в таємниці. Право на дорослу одяг хлопчики і дівчатка отримували, не просто досягнувши певного віку, але тільки коли могли справою довести свою «дорослість».
Разом з тим, у різних соціальних груп виявлялися і свої особливості. Дітей виховували відповідно до уявлень про добро і зло, спонукаючи до добра і застерігаючи від злих вчинків. Ідеалом були відважні, добрі і сильні герої билин, переказів і казок. Виховання розглядалося як поступове дорослішання члена сім'ї, роду, громади, племені: "молодий" - 3-6 літній дитя, "чадо" - 7-12 річна дитина, "отрок" - підліток 12-15 років.
До 3-4 років хлопчики і дівчатка перебували переважно під опікою матері. У слов'янських мовах слова "народити" і "виховувати" походять від одного кореня, що підтверджує важливу роль матері у вихованні дитини. Роль матері у вихованні протягом усього періоду дитинства була дуже важливою. Ось чому вступило в доросле життя людини називали "запеклим", тобто вихованим матір'ю.
У 3-4 роки діти в сім'ях селян і ремісників виконували посильну роботу, допомагали старшим і, перш за все, матері. Років з п'яти - семи дітей привчали до господарських чоловічим і жіночим роботам, а також вводили в світ легенд, вірувань і традицій, - як ми б тепер висловилися, дитина проходив ще й духовну школу. У стані глибокої давнини для цього існували спеціальні будинки - чоловічі та жіночі, і все, що там відбувалося, огортала таємниця, на яку не мали права представники протилежної статі. Дослідники пишуть, що хороми «семи богатирів» з «Казки про мертву царівну» - не що інше, як спогад про такий чоловічому домі, розташованому в глухий лісовій гущавині.
З 7 років дитина переходив в вік хлопця, який тривав до 14-15 років. Дівчата по закінченню отроцтва залишалися під наглядом матері, привчаючи до ведення домашнього господарства, а хлопчики-підлітки потрапляли під опіку батька. У рядовихобщинників вони допомагали в землеробських роботах, в сім'ї ремісника опановували ремеслом. Діти дружинників вчилися ратній справі, з 12-річного віку вони жили в особливих будинках - гридницах, де опановували військовим мистецтвом.
Коли хлопчик починав ставати юнаків, а дівчинка - дівчиною, їм приходила пора перейти в наступне якість, в розряд молоді - майбутніх наречених, готових до сімейної відповідальності і продовження роду. Для цього треба було витримати випробування, зване вченими «ініціацією» - «оновленням», «приведенням у початковий стан». Це був своєрідний іспит на зрілість, фізичну і духовну.
Юнак мав витерпіти жорстоку біль, приймаючи татуювання або навіть клеймо зі знаками свого роду і племені, повноправним членом якого він стає відтепер. Для дівчат теж були випробування, хоча і не такі болісні. Їх мета - підтвердження зрілості, здатності до вільного прояву волі. І найголовніше - і ті і інші піддавалися ритуалу «тимчасової смерті» і «воскресіння».
Ймовірно, жерці і жриці застосовували для цього одурманюючі напої, а то і гіпноз. Також цілком імовірно, що розігрувалося ціла вистава «проковтування» дітей міфічною твариною - тотемом, «прабатьком» і символом племені - з подальшим «народженням» з його черева.
Отже, колишні діти «вмирали», а замість них «народжувалися» нові дорослі. У найдавніші часи отримували вони і нові «дорослі» імена, яких знову-таки не повинні були знати сторонні (а іноді це було перше наречення імені). Вручали їм і нову дорослий одяг: юнакам - чоловічі штани, дівчатам - поневи, рід спідниць з картатого полотна, які носили поверх сорочки на паску. З моменту надягання дорослої одягу дівчину можна було сватати. Так починалося доросле життя.
Варто згадати і ще про такі важливі атрибути зовнішності як борода і коса. Борода вважалася у дорослих чоловіків найважливішим символом честі. Смикнути за бороду і тим більше плюнути в неї було жахливим образою, за яке могли викликати на поєдинок, якщо не вбити відразу. А корениться це в найдавніших поглядах на волосся як на одне з зосередитися життєвої сили в людині. Згадаймо хоча б змія Волоса, живий волосся в річці, біблійного богатиря Самсона, чия сила містилася в «семи косах голови його», і стрижені волосся, яким нема чого потрапляти в руки до злим чаклунів. Не випадково старий Хоттабич висмикувати волоски зі своєї бороди - без цього магія не спрацьовувала. Не випадкова і борода Чорномора в пушкінської казки ...
Що стосується коси, то дівчина до заміжжя мала право ходити з розпущеним волоссям, однак подібна зачіска мала характер, скоріше, урочистий і ритуальний: спробуй-но шити, готувати, прати, доглядати за худобою, розпустивши густе волосся довжиною по коліно! І дівчата їх стягували налобной пов'язкою, заплітали в косу - неодмінно одну (в знак того, що поки неодружена, «одна»). Пасма волосся в косі теж укладали строго певним чином: одну поверх іншої. Дві коси і зворотне плетиво звичаєм заборонялися, це була приналежність заміжньої. Дівоча коса вважалася такою ж символом честі, ніж борода у чоловіків, і ставлення до неї було точно таким же.
У підходах до виховання у основних соціальних верств: общинників-хліборобів, ремісників, знаті з дружинниками і язичницьких жерців все більш і більш поєднувалося традиційне і нове. Поряд з єдиними традиціями у одноплемінників посилюються відмінності у вихованні в залежності від суспільної приналежності. У рядовихобщинників і ремісників виховним ідеалом залишилося трудове виховання як найвища соціальна і моральна цінність. При цьому в ремісничому середовищі на перший план висувалася необхідність спадкового учнівства. Для знаті особливе значення представляла підготовка до ратної справи і керівництву громадою. Для жерців головними було розумове виховання і викладання культових знань, яке включало зокрема, що застосовувалося при ворожіннях текстографіческое лист. Носіями подібних ідеалів були герої епосу і казок.
Зародження великої слов'янської традиції навчання відноситься до VII-IX ст., Коли виник новий письмова мова - слов'янський (старослов'янську або староболгарська). Особливу роль в його становленні відіграли Кирило і Мефодій, які перевели старослов'янську мову і створили абетку кирилицю (замість глаголиці). Ця мова став єдиним для Русі, Болгарії, Сербії, Моравії.
До цього всі стародавні племена слов'ян мали свої рунічні письмена, і про їх освіченості свідчать багато підтвердження в літописах інших народів; відомо, що народні закони здавна писалися на дерев'яних дощечках. Величезна кількість фактів говорить на користь того, що слов'яни мали грамоту не тільки перед усіма західних народів Європи, а й перш за римлян і навіть самих греків і що результат освіти був від русів на захід, а не звідти до них. І якщо що зупинило на час просвіта русів, то це були періоди згубних навал персів, Греков, Римлян, Монголів, винищували все вогнем і мечем; одно внутрішні розбрати, оканчивавшиеся завжди винищують пожежами; періоди, в які втратили слов'яно-руси не тільки свої коштовності речові і змушені були вводити шкіряні гроші, але і скарби літературні, на які ми зустрічаємо натяки в різних пізніших творах, якими, мабуть, користувався почасти й творець ігоріади, і які в спотвореному вигляді збереглися в усному переказі народу вже у формі казок, але зберегли ще всю піітіческую красу свою і силу в тих місцях, де гладкістю і звучністю вірша він мимоволі залягав в пам'яті кожного. Таке на прикладі опис красуні чи коня, яке анітрохи не поступається опису коней ахіллесова в Іліаді.
Перша школа, де викладали слов'янською мовою, була відкрита Кирилом і Мефодієм в столиці Моравського князівства Веліграде в 863 р Учні Кирила і Мефодія розсіялися по всьому слов'янському світі і відкривали школи в Болгарії, Київської Русі.
Велику роль у вихованні і навчанні середньовічного слов'янського світу зіграли християнство, розкол на православ'я і католицизм. Східні і південні слов'яни опинилися під впливом греко-візантійської традиції (релігійної, культурно-освітньої), а західні слов'яни відчували вплив римсько-католицької західноєвропейської традиції освіти.
висновок
«Суть язичництва-лад з Природою. Людина - частина Світової Життя, і тільки християнство відірвало його (в людській свідомості) від Природи. Нехай хто-небудь спробує не подихати хоча б 5 хвилин, і ідея незалежності від природи відразу стане ясною.
«Стародавній слов'янин, також як і нинішній мусульманин, міг мати стільки дружин, на скільки у нього вистачало грошей, здоров'я і уяви, бо всі вони переходили і в інше життя. Однак це зовсім не означало приниження ролі жінки, вона була рівноправним членом суспільства, і ніхто не міг видати її заміж без її згоди. Стародавньому язичництва була відома форма шлюбного контракту - вільного договору між зацікавленими сторонами. Жінка у язичників могла правити країною, як, наприклад, княгиня Ольга, що зробилося зовсім неможливо при християнстві. Не кажучи вже про те, що жінки мали своїх Богинь-покровительки, з якими могли вирішувати свої суто жіночі проблеми.
На відміну від християнства давні росіяни не є ні «виробами» своїх Богів, ні тим більше рабами Богів, ні великими грішниками перед Богами. Слов'яни - це нащадки своїх Богів. Російські Боги - це предки. Тому характер взаємини древніх російських і їх Богів був принципово іншим, ніж в християнстві. На відміну від християнства слов'яни принижувалися перед своїми Богами. Ніколи не стояли перед ними на колінах, ніколи по-рабськи НЕ гнули спину, ніколи не цілували руки жерців. Вони, розуміючи все перевагу своїх Богів, в той же час відчували природне з ними спорідненість.
Основне почуття по відношенню до Богів у християн - це страх, у древніх римлян - повага, у слов'ян - любов. Слов'яни скиглили і не вимолювали у Богів прощення за неіснуючі гріхи, подаяння або порятунок. Якщо слов'яни відчували свою провину, то вони викупали її НЕ молитвами, а конкретними справами. Слов'яни жили своєю волею, а й прагнули погоджувати свою волю з волею своїх Богів. Під час молитви слов'яни зберігали гордість і мужність. Молитви слов'ян - це в основному хвала і славослів'я Богам, зазвичай носить характер гімну. Слов'яни славили своїх Богів, звідси і йде поняття «слов'яни».
Російське (як і греко - римське і будь-яка інша) язичництво на відміну від християнства виховувало гордих, сміливих, життєрадісних, сильних духом, незалежних особистостей, людей честі і гідності, не терплять знущань над собою і вміють за себе постояти. Кожен російський чоловік, незалежно від покликання, в першу чергу повинен був по духу бути воїном, здатним в разі потреби захистити самого себе, свою дружину і дітей, своїх близьких, свою Батьківщину ».