Розпорядок дня буддійського ченця - таємне життя східних монастирів. Повсякденне життя буддійських ченців Яка релігія у буддійських ченців

Привіт, шановні слухачі! Сьогоднішня наша розмова присвячена чернецтву і утворення в буддизмі. Монашество традиційно розуміється як відхід від світу, але важливо розуміти, заради яких завдань цей догляд здійснюється. Це не втеча. Це рішення певних, поставлених людиною, завдань, цілей, і тому дуже важливо розуміти як цю мету, так і мотивацію, яка рухає людину до такого рішення.

У зв'язку з буддизмом варто сказати дуже важливу річ. Буддизм початково є релігію зречення від світу, чернечу релігію. Звичайно, згодом з розвитком буддійської традиції, стали приділяти більшу увагу мирянам, і миряни теж стали частиною сангхи, але спочатку буддизм розумівся як спільнота бхікшу або бхіккху ( «впали»). Це слово з санскриту перекладається як «жебрак», «не має нічого людина». І саме чернече співтовариство початково має назву - це назва «сангха», спільнота ченців.

Само по собі посвячення в цей статус початково, за життя Будди не було складним. Першим, хто попросив зробити над ним обряд зречення від світу, був один з найближчих учнів Будди - Каундінья. Цей обряд був дуже не складний. Він полягав у прийнятті притулків. В буддизмі три притулку: Хто приймає новий чернечий статус обіцяв або брав притулок в Будді, брав притулок в дхарми і брав притулок в сангхе, тобто в Будді як у вчителя, який досяг найвищої мети людського життя, В навчанні (або дхарми) як шляху.

Ось тут саме поняття шляху теж є визначальним, оскільки ми можемо перебувати в одному місці, нікуди не рухатися, але, тим не менш, ми рухаємося. Час невідворотно йде вперед, і тому шляхом називається шлях перетворення людини, і життя можна уявити як рух по шляху, по простору. І, таким чином, вірний шлях - це шлях відповідності з буддійським законом, з буддійської істиною, з буддійським розумінням речей.

І, нарешті, сангха - це чернеча громада, або в розширеному розумінні - все, хто прийняв вчення Будди як керівництво до свого життя, до дії всіх, хто знаходить в ньому основу для дисципліни розуму, для вчинків, для того, щоб вірно поводитися - самостійно або в зв'язку з суспільством.

Ці три притулку, в принципі, позначають прості речі, в них немає ніякої складності. Єдине, що монах, чернечий статус - це статус людини, який дає обіцянки. Буддизм дуже простий, його можна редукувати до досить простим речам. Тобто, те, що називається «шило» на санскриті, або «обітницю» по-російськи, ми можемо перевести або також переказати як «вірність своєму слову», не більше ніж - обіцянка робити те, що ти говориш з допомогою слів, що ти стверджуєш, що ти обіцяєш. Ось, власне, основа чернечого обітниці - вона задоволена проста.

Монаші \u200b\u200bобіти і правила

І правила моральності, по суті справи, загальні для всіх. Але в чернечому статус до них додаються ще й ще, і їх кількість визначено - кількість правил і принципів, яким монах повинен слідувати. Для ченця - це 227 обітниць, якщо монах чоловік. Якщо черниця жінка (Бхіккхуні або бхікшуні), 311 обітниць - це повне чернече посвячення в злагоді з буддійським чернечим кодексом Пратимокша або Патімоккхой, якщо ми говоримо на «впали».

Система прийняття цих обіцянок, обітниць передбачає певне ускладнення, але мінімальних обітниць п'ять. Ми вже говорили про них в зв'язку з етикою мирян. Це обітницю ахімси - обітницю від утримання від заподіяння шкоди іншому житті (для мирянина - людської, для ченця - взагалі незашкодження будь-який інший життя). Це астея - це обітницю непрісваіванія того, що тобі не дано, не належить. Це сатья - обітницю чистого слова, яке не має подвійних стандартів, або не грунтується на якихось афекту, злості, упередженні до людини, тобто чесне слово, щире слово. Далі слід обітницю для мирян: брахмачарья - це перелюб; для ченця - це утримання від будь-якого виду сексуальної активності; будь-яка сексуальна активність в буддійському чернецтві виключена. І, нарешті, обітницю від утримання від напоїв або речовин, які призводять свідомість в ненормальний стан. Таким чином, під цим мається на увазі алкоголь і наркотичні речовини. Для мирян цього достатньо.

Ченці ж дотримуються ще додаткові п'ять обітниць, ще і ще. Додаткові п'ять обітниць. це:

Обітницю утримання від їжі після полудня в недозволений час;

Обітницю утримання від сну також в післяобідній час;

Обітниця, який не дозволяє ченцеві присутнім або брати участь в публічних розвагах;

Обітниця відмови від використання будь-якого цінного майна - перш за все, золота та срібла. Тобто, в доказати до кінця варіанті це означає, що монах не має права користуватися грошима;

Обітниця, який обмежує зручність сну ченця. Він не повинен спати на високих і зручних ліжках.

І останній обітницю - це обітницю не носіння більш ніж трьох одягу, або, відповідно, не ховатися більш ніж трьома одягом.

Ці обітниці, звичайно, мають кореляцію в зв'язку з культурою різних країн. Наприклад, в холодних областях Тибету можуть бути певні послаблення, пов'язані з головними обітницями.

Насправді, Будда не наполягав на тому, щоб ченці повинні повністю виконували всі 227 правил. Є найважливіші, є другорядні правила, обітниці, яким повинна слідувати чернеча громада. Як казав Будда, сама громада може вирішувати, якими правилами слідувати, а яким - ні. Для цілей дисципліни було вирішено на одному з буддійських соборів про те, що все ж не слід ці правила якось ділити, і, загалом, нічого складного не буде, якщо вони будуть обов'язковими для всіх, для всієї чернечої общини.

В буддизмі, в різних буддійських територіях практикується різне прийняття чернечих обітниць, можна прийняти їх на час. Також, в первісному своєму варіанті, коли буддизм тільки зароджувався, в шаманське час, існували тимчасові монастирі, притулку в сезон дощів. Господарством займатися важко або майже неможливо, тому під час сезону дощів зазвичай люди йшли для вправи в благочесті в печери, якимось чином проводили час далеко від своєї повсякденної діяльності. Власне кажучи, так формувалися перші общежітійний монастирі в буддизмі як тимчасові притулки для тих, хто перечікує сезон дощів.

В Індії мусонні дощі тривають не більше трьох місяців, тому це досить актуальний час, який можна присвятити іншим справам - зокрема, роздумів, філософії, практиці, роботі зі свідомістю, диспутів та інших місій, які входять також в завдання людського життя.

Треба буквально кілька слів сказати про відмінності чоловічого і жіночого чернецтва. Чоловіче чернецтво в буддизмі вважається основним. Жіноче монашество ведено Буддою, але з великим небажанням. Про те, щоб створити жіночу чернечу громаду, Будду попросили його колишня дружина і тітка, яка виховувала його як мати. Вони обидві стали першими черницями - бхіккху. І, в цілому, жіноче буддійське чернецтво було набагато менш поширене. Це в історії засвідчено. Це так і зараз. І монахиням потрібно дотримуватися більше правил, приписів, ніж ченцеві.

Роль буддійських монастирів в суспільстві

Природно, монах не справляв ніякого економічного продукту і був жебраком, нічого не мавши. Це звучало в його обітницю, в його обіцянку, тому він повинен був просити подаяння; харчуватися за рахунок мирян, які подавали жебраком людям, монахам їжу.

Але, все ж, не дивлячись на таку свободу від праці, від повсякденних турбот, монахи щось повинні були робити. Природно, у відповідь на прихильність з стогони мирян, вони повинні допомагати їм приносити якусь духовну користь, наставляти в навчанні. Таким чином, в буддизмі історично так закріпився такого роду обмін між ченцями і мирянами, і зв'язок цей досить міцно простежується в буддійських країнах - в країнах Південно-Східної Азії, де монастир часто є освітнім центром, лікарнею і навіть госпіталем для хворих тварин.

Саме з цим пов'язаний розвиток медицини в буддизмі. Оскільки ченці повинні були самі себе лікувати, допомагати один одному на життєвому шляху, з будь-якою людиною може статися нездужання і хвороби, які потрібно лікувати. І сам Будда як би благословив і заснував цей медичний чернече напрямок в буддизмі, яке існує до цього дня, і як би институциализируется в різного виду напрямках в медицині. Часто чуємо про такий напрямок як тибетська медицина. Це пов'язано з тим, що в буддійських монастирях особлива увага приділялася навчанню практиці медицини, лікування.

Перемога над власним розумом

Чернець, природно, коли йшов в стан знедоленої людини, відчуженості від світу, від суспільства, від соціального життя, Робив це з якоюсь метою. Потрібно було вирішити найголовніше завдання, яке ставить буддизм перед людиною, головну інтригу, складне завдання, а саме - перемогу над самим собою. Перемогу над самим собою, яка виражалася в перемозі над власним розумом.

Як не дивно, нам здається, що наш розум нам підпорядкований, але це далеко не так. Досить простих експериментів, щоб переконатися, що якісь механічно після успішної реєстрації реакції в нас часто домінують, а ті подразники, джерелом яких може бути як зовнішня подія, так і внутрішній стан, можуть нас вивести з равнове ...

Діана Моїсеєнко, РИА Новости.

Буддистський монах Фелікс Шведовський не схожий на москвичів: голена голова, біло-помаранчева чернеча одяг і замислений погляд. Випускник журфаку МГУ, він свідомо відмовився від кар'єри заради релігії - протягом десяти років він не працював, так як, за традицією, монахи живуть виключно на пожертви і мандрують.

Однак уже протягом трьох років Фелікс є науковим співробітником Центру японських досліджень Інституту сходознавства РАН, щоб продовжувати вивчення культури країни, яка привела його до буддизму.

День ченця проходить по-різному, але починається і закінчується молитвами, які він читає не тільки вдома, а й на вулиці. Перехожі беруть Фелікса за дивака, коли він, граючи на барабані, ходить по міських бульварах і проспектах, хтось відводить очі, а хтось, навпаки, з цікавістю розпитує його про спосіб життя.

Проте Фелікс не шкодує про свій вибір, не дивлячись на труднощі, з якими доводиться стикатися незвичайного людині в найбільшому мегаполісі Росії. Важка атмосфера столиці «тисне» на ченця, але він не хоче переїжджати в інше місто, адже «серце країни саме найкраще місце, Щоб молитися за її народ ».

Пошук себе

У будинку Фелікса кожен предмет говорить про особу господаря: ароматичні палички, невеликий молитовний дзвін, зображення Будди, мандала (священний символ для молитов і медитації), свічки, фотографії з Індії, Китаю і Японії, де він був зі своїм учителем - відомим своєю миротворчою діяльністю японцем Дзюнсейем Терасава. «З ним ми зустрілися в 1993 році, коли я потребував людину, яка допомогла б мені на шляху до вдосконалення. До цього я не належав до жодної релігії. У мене виникли питання, як допомогти своїй країні, своїм близьким, так само, як у Будди з'явилися питання, як знайти шлях позбавлення від страждань, коли він побачив, що в світі є старість і смерть », - зізнається Фелікс.

Йому довелося пройти довгий шлях, перш ніж заслужити довіру Терасава і стати ченцем - постійно молитися і перебувати в храмі. «Тепер я несу відповідальність за весь світ, а це щоденний і важка праця», - розповідає Фелікс.

За його словами, в Москві буддизм мало поширений, але в місті налічується близько десятка різних напрямків цієї релігії. «Вчення Будди настільки велике і різнобічно, що кожен приймає якусь із його частин, але поняття відступництва для нас немає - всі рівні», - пояснює чернець.

Як каже Фелікс, буддисти не стараються залучити москвичів до своєї культури, «адже мета вчення Будди не в тому, щоб робити з людей буддистів, а в тому, щоб молитися за мир і віддавати шану людині такого, яким він є».

«Моя дружина і син християни, і у нас ніколи не було конфліктів на релігійному грунті. Для нас неважливо, яку релігію сповідує людина. Буддизм вчить розуміти людей і постійно самовдосконалюватися », - пояснює чернець.

Він не засуджує тих, для кого буддизм став всього лише модним трендом, але закликає людей глибше вивчати особливості релігії, якщо вони вирішили пов'язати з нею своє життя.

«Зараз навіть самовдосконалення стало бізнесом. Йога, психологічні курси - все це несправжнє, раз робиться за гроші. У всьому треба намагатися бачити суть, а не просто моду », - каже Фелікс.

Боротьба за спільну справу

За словами ченця, буддисти ордена Ніппондзан Мьоходзі, до якого він належить, збираються разом на головні свята - День народження Будди - 8 квітня, День просвітлення - 8 грудня і День догляду в нірвану - 15 лютого, щоб провести ходи з молитвами і грою на барабанах . «Вуличні ходи з молитвами проводить тільки наш чернечий орден, іноді до нас приєднуються інші буддисти», - пояснює він.

Крім того, один раз на рік буддисти тримають семиденний пост, щоб очистити свідомість і віддатися молитвам. Іноді голодування приурочено до свят, але може проходити і в звичайні дні. «Сім днів ми нічого не їмо і не п'ємо, молимося з шостої ранку до шостої вечора. Сидимо перед вівтарем, б'ємо в барабан і вимовляємо молитву у нас в храмі. У Москві це неможливо, тому ми виїжджаємо або на дачу, або в монастир. Якщо люди будуть чути дванадцятигодинним барабанний, як вони витримають? », - каже монах.

Буддисти виходять на вулиці не тільки в свята, а й проводять миротворчі акції, за що в 90-х роках часто затримувалися співробітниками правоохоронних органів. «Зараз вони нас дізнаються, розуміють, що ми не замишляємо нічого поганого», - розповідає Фелікс.

За його словами, буддисти організовували марші світу в Москві і на Кавказі із закликом до об'єднання, марші проти «несправедливої \u200b\u200bвійни». Звичайні перехожі до таких акцій приєднуються рідко, дивляться на буддистів як на екзотику або відводять очі. «У Москві так, але в інших країнах люди більш жваво реагують», - зазначає Фелікс.

Представники інших релігійних конфесій рідко співпрацюють з буддистами при проведенні подібних акцій, але під час чеченської війни такі випадки були не рідкістю.

«У Чечні немає буддистів, але там є люди, пов'язані з ним з повагою. Під час війни до наших миротворчих акціях, маршах світу, мітингів на вулицях Москви приєднувалися православні батюшки, мули, старообрядницька церква. Представників офіційної православної церкви було мало, але вони були », - каже Фелікс.

За його словами буддисти завжди відкриті до діалогу і готові допомогти кожному, хто в них потребує.

Москва - місто не для всіх?

Незважаючи на численні заяви влади про намір створити в столиці необхідні умови для представників усіх національностей і релігійних конфесій, в місті досі немає буддистського храму, притому, що в Санкт-Петербурзі він був побудований ще в 1913 році.

«Буддисти для зустрічей знімають квартири, напівпідвали. В районі метро «Відрадне» був закладено храм і фундамент ступи, в яку поміщають прах Будди - після його кремації прах був розділений на безліч частин і тепер поміщається в ступи по всьому світу. Але, мабуть, через брак фінансування будівництво вже кілька років не рухається з місця. У той час в цьому районі вже є православний храм, мечеть і синагога », - розповідає монах.

На думку Фелікса, храм не з'явиться в Москві до тих пір, поки суспільство не буде до цього готове. «Будда вчить змінювати людини повністю. Навіть тибетська медицина лікує весь організм, якщо хоче вилікувати якусь хворобу. Потрібно лікувати все суспільство, а у нас кругом корупція, вбивства на національному ґрунті », - пояснює чернець.

Сьогодні в столиці у буддистів всього два місця поклоніння - фундамент ступи в «Відрадному» і ступа у дворі Центру Реріха навпаки Храму Христа Спасителя, про існування якої мало хто знає. «Потрібно зробити так, щоб в суспільстві була гармонія, а вже потім шукати землю для будівництва храму», - каже Фелікс.

Ситуацію ускладнює те, що москвичі часто негативно ставляться до росіян буддистам, так як вважають їх зрадниками православної віри. Нерідко його виганяють з православних храмів, коли він приходить, щоб висловити повагу до Ісуса. «Я не вважаю чимось непристойним прийти в православну церкву, Я поважаю всі релігії. Ми б зі свого храму не турнули нікого », - розповідає монах.

Їжа, подана від щирого серця - зовсім інше

Люди часто не розуміють Фелікса, оскільки він, з точки зору сучасної людини, Свідомо вибрав шлях невдахи, але буддист жодного разу не засумнівався в правильності свого вибору. І в той же час кожен дотримується традиції монах безпосередньо залежить від городян, адже тільки за допомогою їх подаяння може прогодувати себе і свою сім'ю. «Люди іноді подають їжу і гроші. Іноді ми ходимо молитися на ринок, де їм простіше подати. Їжу нам не доводиться вибирати, але їжа, куплена на зароблені гроші - одне, а подана від щирого серця - зовсім інше », - каже він.

Як би там не було, в мегаполісі, де «кожен думає про гроші, а не займається духовним вдосконаленням», буддистскому Феліксу важко довго перебувати. Тільки в двох місцях - центрі Реріха і Ботанічному саду - у нього виходить знайти душевну рівновагу.

«Я намагаюся хоча б раз в два місяці виїжджати з міста в наші монастирі або просто на природу, тому що тут дійсно дуже важко. Потрібно давати собі глибоку внутрішню установку, щоб мати душевну гармонію і одночасно залишатися тут », - розповідає він.

За його словами ченця, іноді він порушує традиції і надягає звичайний одяг, оскільки він «живе для людей і серед людей», але сприймає таку поведінку як слабкість. Проте, він вважає, що необхідно бути в гармонії з навколишнім світом. «По суті, ми звичайні люди, але головне те, що ми маємо в наших думках і серце», - розповідає Фелікс.

В даний час буддисти залишилися наодинці зі своїми проблемами. Здавалося б, це повинно їх зближувати, але між собою вони дуже роз'єднані. Фелікс називає це «хворобою великих міст» і сподівається, що коли-небудь її вдасться вилікувати, як і інші хвороби нашого суспільства.

У VI ст. до н. е. У 29 років він відмовився від свого багатства і добровільно пішов з палацу. Ставши відлюдником, Гаутама присвятив себе роздумів про сенс життя, в результаті чого став просвітленим (Буддою). До глибокої старості він проповідував своє вчення, сенс якого зводився до самообмеження і медитації заради досягнення найвищого ступеня блаженства (нірвани).

поширеність буддизму

Поступово буддизм став популярний в ряді країн Азії. Сьогодні його сповідують в Індії, Китаї, Шрі-Ланці, Таїланді, Камбоджі, В'єтнамі, Кореї, Тибеті, Непалі, Бутані, Японії, Монголії, Лаосі, а також в деяких регіонах Росії (в Калмикії, Туві, Бурятії). За даними дослідників, в сучасному світі налічується приблизно 800 млн прихильників буддизму. З них близько 1 млн осіб складають монахи, відрікшись від благ цивілізації і присвятили себе слідування заповідям Гаутами. Простому обивателю вони можуть здатися особливими людьми, життя яких оповита таємницями. Але чи так це насправді? Давайте дізнаємося, хто такі буддійські ченці і як вони живуть.

особливості харчування

Ченці, які сповідують буддизм, мешкають в монастирях. Кожен їх день проходить за жорстким розкладом, відхилення від якого вважається великим гріхом. Буддійські монахи прокидаються о 6 годині ранку і починають свій день з молитви. Після її закінчення вони приступають до сніданку, що складається з продуктів, принесених в храм місцевими жителями. Самі собі їжу відлюдники не видобувають і не готують, за приписами релігії вони повинні харчуватися тільки тим, що їм дістається від віруючих у вигляді подаяння. У деяких країнах після молитви монахи відправляються по вулицях міста просити милостиню. Їжа, яку їм дадуть городяни, стане їх сніданком. За традицією вони повинні з'їсти все, що знаходиться у них на тарілці, навіть якщо продукти вже зіпсувалися.

Правила буддійських ченців дозволяють їм їсти двічі на добу: рано вранці і в полудень. Після обіду їм дозволено тільки пити воду і настої трав. Мешканці монастиря харчуються виключно скромними продуктами, їжа для них є не задоволенням, а джерелом отримання життєвих сил. Раціон буддійських ченців складається переважно з рослинної їжі, проте і тут є свої обмеження. Відлюдники дуже рідко їдять часник і цибулю, так як вважається, що ці прянощі підсилюють статевий потяг, а це для них неприпустимо. Ченці не є вегетаріанцями, але м'ясо вони можуть вживати тільки в тому випадку, якщо впевнені, що тварина було вбито не заради отримання їжі. А ось алкоголь, тютюн і наркотики у них категорично заборонені.

Заборона на прийом їжі після полудня існує не просто так. В цей час буддійські ченці займаються самовдосконаленням, медитацією і читанням релігійної літератури (Трипитаки), а наповнений їжею шлунок заважатиме їм концентрувати свої думки в потрібному напрямку. Також після обіду вони приймають віруючих, які приходять в храм надати матеріальну допомогу, помолитися або отримати благословення.

Речі, необхідні для досягнення нірвани

Громада буддійських ченців живе дуже аскетично. Вона повинна чітко дотримуватися постулатів релігії, у яких ідеться, що людині для нормального життя потрібні тільки 3 речі: їжа, одяг і дах над головою. Все інше вважається зайвим і заважає досягненню нірвани. На жаль, сучасні жителі монастирів не так шанують буддійські правила, як їх попередники, і нерідко обзаводяться мобільними телефонами, комп'ютерами і навіть особистими машинами. По-справжньому праведних ченців, в точності дотримуються всі правила релігії, з кожним роком стає все менше.

Зовнішній вигляд

Вельми незвично виглядають буддійські ченці. Фото, на яких вони зображені, дозволяють розглянути їх зовнішній вигляд. Ченці завжди постають перед народом лисими. Вони голять голови, вважаючи, що час, витрачений на миття, стрижку і розчісування волосся, найкраще присвятити внутрішньому самовдосконаленню і пошуків шляху до нірвани.

Традиційний одяг буддійських ченців складається з верхньої накидки, що прикриває торс і ліве плече, і внутрішнього саронга, який обмотується навколо стегон і ховає ноги. У країнах з холодним кліматом монахам дозволяється носити поверх релігійного шати теплі палантини. Свої вбрання вони зазвичай фарбують в такі яскраві кольори, як каррі, шафран і кмин. Іноді можна зустріти пустельників в одязі сірих і чорних відтінків.

Хто може прийняти обітницю?

Перед тим як стати буддійським ченцем, людині необхідно кілька років провести в статусі послушника. Прийняти обітницю можуть не тільки чоловіки, але і жінки, які вирішили присвятити себе релігії. Стати послушником монастиря дозволяється будь-якій дитині, яка досягла семирічного віку. А ось постригтися в ченці може тільки дорослий, якому виповнилося 20 років з моменту зачаття або 19 років і 3 місяці після дня народження.

Основні правила ченців

Всякий, хто вступає в громаду, зобов'язаний відмовитися від усіх земних задоволень, залишити сім'ю і всі належні йому багатства. Головними правилами для нього з цього часу є: Не вбивай, не вкради, не пий спиртне, чи не бреши, не перелюбствуй, не співай і не танцюй, що не відпочивай на м'якій постелі, не будь корисливим, не візьмеш їжу в недозволеному год, не користуйся речами, які мають сильний аромат.

Протягом життя буддійські ченці мають право 3 рази повернутися додому, щоб вирішити важливі справи або надати рідним допомогу. Всякий раз після цього в призначений термін вони зобов'язані зайняти своє місце в монастирі. Якщо людина прийме обітницю, а потім передумає і відмовиться від нього, він буде засуджений суспільством.

Самоспалення буддійського ченця

Протягом всієї історії свого існування буддизм неодноразово зазнавав утисків. Одним з найбільш затятих його захисників став Тхіть Куанг Дик - в'єтнамський монах, який учинив акт самоспалення на знак протесту проти переслідування релігії президентом країни Нго Дінь З'ємом. 10 червня 1963 року в центрі Сайгона (стара назва Хошиміну) з'явилася величезна натовп ченців, які несуть в руках транспаранти із закликами припинити утиски буддистів. На чолі процесії їхав блакитний автомобіль, яким керував Тхіть Куанг Дик. Недалеко від президентського палацу, на багатолюдній вулиці машина зупинилася. Разом з Тхіть Куанг Диком з неї вийшли 2 ченця. Один з них постелив на асфальті м'яку подушку, А другий дістав з автомобіля каністру з бензином.

Тхіть сіл на підготовлене для нього на землі місце в позу лотоса, після чого один з учасників акції облив його пальним. Читаючи молитву, монах запалив сірник і підпалив себе. Він спалахнув, немов смолоскип, проте до останнього залишався сидіти з прямою спиною в позі лотоса. Через 10 хвилин його тіло виявилося повністю знищено вогнем. Журналістам вдалося сфотографувати на фотоплівку самоспалення буддійського ченця. Знімки з палаючим Тхіть Куанг Диком облетіли весь світ і гучно заявили про наявність серйозних релігійних проблем в країні.